সিমোন ডি বিউভোয়ার- একজন বিখ্যাত ফরাসী মহিলা, সোরবনের একজন উজ্জ্বল স্নাতক, যিনি ইতিহাসের দর্শনের প্রথম মহিলা শিক্ষকদের একজন হয়েছিলেন, 9 জানুয়ারী, 1908 সালে প্যারিসে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি নারীবাদ নিয়ে এসেছিলেন, একজন মহিলার দ্বারা বলা এবং বোঝা যায়। বিজ্ঞানে, সিমোন অবিলম্বে নিজেকে মানব অস্তিত্বের সমস্ত স্তরে নিয়মের বিরুদ্ধে একটি মরিয়া যোদ্ধা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। তিনি অরাজকতার বিরুদ্ধে, ধর্মপরায়ণতার বিরুদ্ধে, দারিদ্র্যের বিরুদ্ধে, বুর্জোয়া ও পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন।

বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত নারীর অধিকার নিয়ে আলোচনায় পুরুষদের প্রাধান্য ছিল। এটি বিশ্বাস করা হয় যে "নারীবাদ" এর ধারণাটি 1837 সালে চার্লস ফুরিয়ার দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল, যদিও নারীবাদীরা এই বিবৃতিটিকে চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করেছেন।

কেন একটি ধার্মিক মেয়ে, একটি সম্ভ্রান্ত ধর্মীয় পরিবারে বেড়ে ওঠা, হঠাৎ বিয়ে এবং সন্তানদের ত্যাগ করে, নিজেকে বিদ্যমান সমস্ত কুসংস্কার থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ঘোষণা করে, প্রতিবাদী উপন্যাস লিখতে শুরু করে, নারী স্বাধীনতার ধারণা প্রচার করে এবং নাস্তিকতা, বিদ্রোহ এবং বিপ্লব সম্পর্কে অকপটে কথা বলে? ?

নির্দিষ্ট নির্ভুলতার সাথে বলা অসম্ভব। সিমোন ডি বেউভোয়ার তার সময়ের একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠেন, এমন একটি সময় যখন ফ্রান্সে স্বয়ংক্রিয় বুর্জোয়া জীবনধারার সমস্ত বিতৃষ্ণা নিয়ে অস্তিত্ববাদের জন্ম হয়েছিল।

সারমর্ম হয়ে ওঠে

প্যারিসে, সোরবোন ইউনিভার্সিটিতে (fr. la Sorbonne), সিমোনের সাথে দেখা হয় এক অজানা জাঁ পল সার্ত্র, একজন আদর্শবাদী এবং সেই সময়ের সমস্ত অস্তিত্বের ধারণার সবচেয়ে সঠিক পরিবাহক। সহানুভূতি দ্রুত একে অপরের সাথে একটি শক্তিশালী সংযুক্তিতে বিকশিত হয়।

সিমোন ডি বেউভোয়ার এবং জিন-পল সার্ত্র। সূত্র: পাবলিক ডোমেইন

হাত এবং হৃদয়ের পরিবর্তে, জিন-পল সিমোনকে একটি "প্রেমের ইশতেহার" উপসংহারে আমন্ত্রণ জানান: একসাথে থাকতে, কিন্তু একই সাথে মুক্ত থাকুন। সিমোন, যিনি একজন মুক্ত-চিন্তাকারী হিসাবে তার খ্যাতিকে বিশ্বের যে কোনও কিছুর চেয়ে বেশি মূল্য দিয়েছিলেন, তিনি এই জাতীয় প্রশ্ন তৈরিতে বেশ সন্তুষ্ট ছিলেন, তিনি কেবল একটি পাল্টা শর্ত রেখেছিলেন: পারস্পরিক স্পষ্টতা সর্বদা এবং সবকিছুতে - সৃজনশীলতা এবং অন্তরঙ্গ উভয় ক্ষেত্রেই। জীবন

সার্ত্র জীবনে কখনোই লুকিয়ে রাখেননি যে তিনি কেবল একটি জিনিসের জন্য ভয় পান: সিমোনকে হারাতে, যাকে তিনি তার সারমর্ম বলেছিলেন। তবে একই সময়ে, দুই বছর ডেটিং করার পরে, তার কাছে মনে হয়েছিল যে তাদের সম্পর্ক খুব শক্তিশালী, "নিরাপদ", নিয়ন্ত্রিত এবং তাই বিনামূল্যে নয়।

স্বাধীন ইচ্ছা

শৈশব থেকেই সার্ত্রের স্বপ্ন ছিল ঠিক যা: একজন মানুষ যার পাশে আপনি সব সময় বেড়ে উঠতে পারেন। তিনি যে কোয়াসিমোডোর হাঁটার প্রতিকৃতি ছিলেন এমন কিছু নেই: একটি বড় মাথার খুলিতে বিক্ষিপ্ত চুল, একটি চোখ কাঁটা, অন্যটি একটি কাঁটা দিয়ে, এবং শরীরটি সবচেয়ে কুৎসিত: দুর্বল, ছোট, কিন্তু ইতিমধ্যে একটি পেট সহ, যদিও তার বয়স ছিল মাত্র 23 বছর পুরনো. কিন্তু সার্ত্র ছিলেন অত্যাশ্চর্য দৃষ্টিভঙ্গির প্রচারক। এটি নিরর্থক ছিল না যে সোরবোনের দর্শন অনুষদের চূড়ান্ত পরীক্ষায়, তিনি অসামান্য বৌদ্ধিক ক্ষমতার ব্যক্তি হিসাবে প্রথম স্থান অর্জন করেছিলেন। এবং তিনি, সিমোন, দ্বিতীয় - জন্মগত দার্শনিক হিসাবে।

জিন-পল সিমোনের কাছে যে মিলনের প্রস্তাব করেছিলেন তা ছিল দুটি বুদ্ধিজীবী ব্যক্তিত্বের একটি আদর্শ বিবাহ। কোন স্ট্যাম্প এবং যৌথভাবে অর্জিত সম্পত্তি, যৌন স্বাধীনতার উপর কোন বিধিনিষেধ নেই, সম্পূর্ণ বিশ্বাস এবং একে অপরকে সবচেয়ে গোপন চিন্তা বলার বাধ্যবাধকতা। এটি প্রেম - ব্যক্তির স্বাধীন পছন্দ। তারা বহুবার বিচ্ছেদ করেছিল, তাদের প্রেমিক এবং উপপত্নী ছিল, কিন্তু সার্ত্রের দ্বারা উদ্ভাবিত প্রেমের ইশতেহারটি তাদের প্রায় সারা জীবন যেতে দেয়নি।

সিমোন ডি বিউভোয়ার দ্বারা নারীবাদ বোঝার চাবিকাঠি

"আপনি একজন মহিলার জন্ম দেননি, আপনি একজন মহিলা হয়ে ওঠেন" - এই উত্তেজক এবং কিছুটা রহস্যময় প্রবাদটি প্রথম 1949 সালে বেউভোয়ারের বই দ্য সেকেন্ড সেক্সে শোনা গিয়েছিল।

"নারীবাদ" নামে কোন সমজাতীয় স্রোত নেই: অনেক নারীবাদ রয়েছে এবং তারা প্রায়শই একে অপরের সাথে দ্বন্দ্ব করে। আছে সাংস্কৃতিক, উদারবাদী, নৈরাজ্যবাদী নারীবাদ। এই স্রোতের প্রায় সবকটিতেই অল্প সংখ্যক বিবৃতি মিল রয়েছে: উদাহরণস্বরূপ, একজন মহিলা একজন পুরুষের মতো একই ব্যক্তি, পরবর্তী সমস্ত অধিকার সহ, যে কোনও সামাজিক ভূমিকা একজন ব্যক্তির স্বাধীন পছন্দের ফলাফল হওয়া উচিত। .

সমগ্র নারীবাদী আন্দোলনের জন্য তার যুগান্তকারী কাজ, দ্য সেকেন্ড সেক্স, যা 50 টিরও বেশি ভাষায় অনূদিত হয়েছে, সিমোন প্রধানত সেই নিয়মগুলিকে ভেঙ্গে দিয়েছেন যেগুলি দোলনা থেকে মহিলাদের উপর ওজন করে। তাদের বলা হয় যে তাদের তাদের পছন্দ করা উচিত, নিজেকে একটি "বস্তু" হিসাবে অবস্থান করা উচিত, বিবাহের মাধ্যমে মানসিক নিক্ষেপ না করেই তাদের ভাগ্য পূরণ করা উচিত, "যা ব্যবহারিকভাবে তাদের আরও বেশি পরিমাণে একজন পুরুষের অধীনস্থ করে," তিনি বিরক্ত হন এবং মাতৃত্বের মাধ্যমেও।

"যে লিঙ্গের জন্ম দেয় তার জন্য নয়, কিন্তু যে হত্যা করে তাকে" শ্রেষ্ঠত্বের বৈশিষ্ট্যযুক্ত হাজারো কারণ বিশ্লেষণ করে, সিমোন ডি বেউভোয়ার একজন মহিলাকে উত্সাহিত করেন যাতে তিনি নিজেকে "নারীর ভূমিকায়" আবদ্ধ হতে না দেন, বরং জীবনযাপন করেন। একজন সচেতন ব্যক্তি।

মৃত্যু এক হবে

অনেকে বিশ্বাস করেন যে সিমোন একজন নারীবাদী এবং মুক্তির ঘন পর্দার আড়ালে লুকিয়েছিলেন। তবুও, সার্ত্রের সাথে কাটিয়ে দেওয়া বছরগুলিতে, সিমোন একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে সাধারণ, জটিল প্রেমের প্রয়োজন অনুভব করা বন্ধ করেননি। তার জীবনের দ্বিতীয়ার্ধে, তিনি একজন আমেরিকানের সাথে একটি সম্পর্ক শুরু করেন লেখক নেলসন অ্যালগ্রেন. চিঠিপত্র, যেখানে তারা প্রায়ই একে অপরকে "আমার স্বামী", "আমার স্ত্রী", সিমোন "ট্রান্সঅ্যাটলান্টিক রোম্যান্স" বলে সম্বোধন করত। এবং সিমোন, নারীবাদের আইকন, সংক্ষিপ্ত বৈঠকের জন্য সাগর পাড়ি দিয়েছিলেন।

কিন্তু প্যারিস, সার্ত্র এবং তাদের অস্তিত্বের মিলন সাধারণ মানুষের আনন্দের চেয়ে শক্তিশালী ছিল। সিমোন কখনই নেলসনের স্ত্রী হননি এবং 15 বছরের সম্পর্কের পরে সম্পর্কটি ভেঙে যায়।

সিমোন ডি বেউভোয়ার, জিন-পল সার্ত্র, চে গুয়েভারা। কিউবা, 1960।

রাশিয়ান ফেডারেশনের শিক্ষা ও বিজ্ঞান মন্ত্রণালয়

উচ্চ পেশাগত শিক্ষার রাষ্ট্রীয় শিক্ষা প্রতিষ্ঠান

ভোরনেজ স্টেট ইউনিভার্সিটি

দর্শন ও মনোবিজ্ঞান অনুষদ

কালচারাল স্টাডিজ বিভাগ

কোর্সের কাজ

বিশেষত্ব 031401 সাংস্কৃতিক

সিমোন ডি বিউভোয়ারের দ্য সেকেন্ড সেক্স-এ নারী ব্যক্তিত্ব

সম্পাদিত:

১ম বর্ষের ছাত্র _____________________সেমেরনিনা I.O.

হেড ________________________ ইয়াকুশকিনা ই.আই.

ভোরোনজ 2011

ভূমিকা

অধ্যায় 1. নারী আন্দোলনের বৈশিষ্ট্য

1 ঐতিহাসিক ও সামাজিক-সাংস্কৃতিক দৃষ্টিকোণ থেকে নারী ব্যক্তিত্বের বিকাশ

2 ইউরোপে নারী আন্দোলনের ঘটনা

অধ্যায় 2. ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে নারীর অবস্থা পরিবর্তনে সিমোন ডি বেউভোয়ারের ভূমিকা

1 সিমোন ডি বিউভোয়ারের জীবনী

2 সংস্কৃতিতে নারীর স্থান সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি

3 সিমোন ডি বেউভোয়ারের দ্য সেকেন্ড সেক্সের কাঠামো এবং বিষয়বস্তু

উপসংহার

ভূমিকা

নারী সংস্কৃতি বিউভোয়ার

সম্প্রতি, মহিলাদের ইতিহাসে আগ্রহ উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। গবেষকরা দেশীয় এবং বিদেশী উপাদানে তাদের অধিকারের জন্য মহিলাদের সংগ্রামের বিভিন্ন দিকগুলির বিকাশে সক্রিয়ভাবে নিযুক্ত আছেন, যেহেতু সমাজে মহিলাদের অবস্থান ব্যাপকভাবে স্বীকৃত আইনি নিয়ম এবং প্রচলিত নৈতিক নীতিগুলির দৃষ্টিকোণ থেকে একটি তীব্র সামাজিক সমস্যা।

মহান ফরাসি বিপ্লব তাদের উত্স নির্বিশেষে সকল মানুষের স্বাধীনতা, সাম্য এবং ভ্রাতৃত্বের স্লোগান ঘোষণা করেছিল, যা নারীদের সাম্যের আকাঙ্ক্ষাকে তীব্র করেছিল। ফ্রান্সে 1789-1794 সালের বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক বিপ্লব অনেক নারীবাদী তাত্ত্বিকের জন্ম দিয়েছে, যেমন অলিম্পিয়া ডি গজেস, ইংল্যান্ডে সমান্তরালভাবে, মেরি ওয়ালস্টোন ক্রাফট, জার্মানিতে, থিওডর ফন হিপেলের কাজগুলি নারীর নাগরিক অধিকারের জন্য নিবেদিত প্রকাশ করেছে। . XX শতাব্দীতে, নারীবাদের প্রধান চরিত্র, পোস্ট-ফেমিনিজম হয়ে ওঠে সিমোন ডি বেউভোয়ার দ্বিতীয় তলা , মিচেল মিড সংস্কৃতি এবং শান্তি , কিথ মিলেট যৌন রাজনীতি তত্ত্ব , কারেন হর্নি মহিলাদের মনোবিজ্ঞান , বেটি ফ্রিডান নারীত্বের ধাঁধা , জুডিথ বাটলার, জুলিয়া ক্রিস্টেভা, হেলেন সিক্সাস, গ্রিসেলডা পোলক এবং অন্যান্য।

অধ্যয়নের অধীনে সমস্যাটির প্রাসঙ্গিকতা: বর্তমানে, সাময়িকী, সাহিত্য এবং শিল্পে মহিলাদের সমস্যা একটি বিশেষ স্থান নিয়েছে। নতুন চাহিদা এবং সেগুলি পূরণের জন্য সমাজে শর্তের অভাবের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট দ্বন্দ্ব রয়েছে: মহিলাদের জনসাধারণের আত্ম-সচেতনতা বাড়ছে, তারা আর তাদের উপর আরোপিত সামাজিক ভূমিকার স্টিরিওটাইপ নিয়ে সন্তুষ্ট নয়, যেখানে পরিবার এবং মাতৃত্ব রয়েছে। একমাত্র মান। নারী আন্দোলন বিদ্যমান দ্বন্দ্বের উত্তর। নারী-পুরুষের সমতার জন্য একটি সামাজিক-রাজনৈতিক আন্দোলন হিসেবে আবির্ভূত হওয়ার পর, নারী আন্দোলন সামাজিক অগ্রগতির আন্দোলনে পরিণত হয়েছে এবং আন্দোলনে অংশগ্রহণকারীরা নিজেদের জন্য যে কাজ ও লক্ষ্য নির্ধারণ করেছে তা শুধুমাত্র নারীদের জন্য নয়, তারা মানবতাবাদের পথ ধরে সামগ্রিকভাবে সমাজের উন্নয়নের জন্য তাৎপর্যপূর্ণ।

কাজের উদ্দেশ্য: "দ্বিতীয় সেক্স" রচনায় ফরাসি লেখক এবং দার্শনিক সিমোন ডি বেউভোয়ারের অস্তিত্ববাদী দৃষ্টিকোণ থেকে মহিলা ব্যক্তিত্বের অর্থ প্রকাশ করা।

কাজগুলি: 1) মহিলাদের আন্দোলনের কারণগুলি বোঝুন

2) স্বতঃসিদ্ধ কেন উদ্ভূত হয়েছে? শারীরস্থান হল নিয়তি

বিংশ শতাব্দীতে সমাজের সকল ক্ষেত্রে নারীর ভূমিকায় একটি তীক্ষ্ণ পরিবর্তন ঘটেছিল। এটি দৃঢ়ভাবে অর্থনীতি, রাজনীতি এবং সংস্কৃতিতে একটি উল্লেখযোগ্য স্থান দখল করেছে। উল্লেখযোগ্য, গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সমান নয়। একবিংশ শতাব্দীর শুরুতে, পাশাপাশি বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, নারী ও পুরুষের সমান অধিকার অর্জনের কথা বলা খুব তাড়াতাড়ি।

সিমোন ডি বিউভোয়ারের কাজ আজ তার সমসাময়িকদের সৃজনশীল ঐতিহ্যের সাথে প্রাসঙ্গিক, যেমন জে.-পি. সার্ত্র, এ. কামু, এম. ডুরাস, এফ. সাগান, এন. সররট। বিশ্ব খ্যাতি S. de Beauvoir "সেকেন্ড সেক্স" (1949) বইটি এনেছিলেন, যা "নারীসুলভ" ঘটনা এবং সমাজে মহিলাদের অবস্থানের অধ্যয়নের জন্য উত্সর্গীকৃত। 1954 সালে, Beauvoir এর উপন্যাস "Tangerines" প্রিক্স গনকোর্টে ভূষিত হয়। এতে, "মহিলাদের ভাগ্য" এর একজন প্রতিভাবান গবেষক নিজেকে বিশ্বের কাছে একজন দক্ষ লেখক হিসাবে ঘোষণা করেছেন "সত্যের একটি অত্যন্ত ব্যক্তিগত সাক্ষ্য" বর্ণনার একটি বিশেষ পদ্ধতিতে, যার মধ্যে রয়েছে "বিস্তারিত গভীর মনোযোগ সহ চূড়ান্ত আন্তরিকতা, নির্ভর করা। পরিস্থিতি অনুভব করার তার নিজের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে"

অধ্যায় 1 নারী আন্দোলনের বৈশিষ্ট্য

1 ঐতিহাসিক ও সামাজিক-সাংস্কৃতিক দৃষ্টিকোণ থেকে নারী ব্যক্তিত্বের বিকাশ

গত 300 বছরে, মহিলা ব্যক্তিত্ব অনেক উত্থান-পতনের সম্মুখীন হয়েছে। এক অর্থে, পশ্চিমা সমাজে নারীর অবস্থান নিশ্চিতভাবে উন্নত হয়েছে এবং অতীতের নারীবাদীদের দ্বারা উত্থাপিত অনেক বিষয়ই আজ আমাদের (পশ্চিম) সমাজে মূলধারার চেতনার অংশ হয়ে উঠেছে। আজকে খুব কম লোকই নারীদের শিক্ষা, বেতনের কাজ, বা ভোটের অধিকারের প্রতিবাদ করবে বা 19 শতকের নির্লজ্জ অসাম্যের দিকে ফিরে আসার পক্ষে কথা বলবে। বিশ্বের অনেক জায়গায়, যাইহোক, নারীরা এই অধিকারগুলি থেকে বঞ্চিত হচ্ছে এবং এই পরিবর্তনগুলির সুবিধাগুলি ইউরোপ এবং আমেরিকা জুড়ে সমানভাবে বিতরণ করা সম্ভব নয়। তদুপরি, কিছু আধুনিক নারীবাদী বিশ্বাস করেন যে আপাত সাফল্যগুলি সম্পূর্ণ হওয়ার পরিবর্তে অসমতা এবং নিপীড়নের ব্যবস্থায় একটি পরিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে, অর্থাৎ, আইনি অসমতা এবং পরিবারে ব্যক্তিগত অধীনতা আংশিকভাবে নিপীড়নের আরও বিস্তৃত, কম বাস্তব রূপ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে। , যেখানে পুরুষদের দ্বারা আধিপত্য করা রাষ্ট্রের উপর অর্থনৈতিক নির্ভরতা এবং পর্নোগ্রাফিক সংস্কৃতির মাধ্যমে যৌনতার হেরফের মূল বিষয় হয়ে উঠছে এবং "নারীরা আর গৃহবন্দী নয়, কিন্তু এমন একটি সমাজে রয়েছে যেখানে তারা প্রতিটি মোড়ে শোষিত হয়"

নারীবাদ (ল্যাট থেকে।<#"justify">একটি তত্ত্ব হিসাবে নারীবাদের উত্থান পশ্চিমের নিম্নলিখিত বুদ্ধিবৃত্তিক স্রোত দ্বারা প্রস্তুত করা হয়েছিল: উদার দর্শন এবং মানবাধিকারের তত্ত্ব (লক, রুশো, মাইলস এবং অন্যান্য); সমাজতান্ত্রিক তত্ত্ব, যৌনতা বিবেচনা এবং যৌন আচরণএকটি সামাজিক এবং রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে একজন ব্যক্তি (সিগমন্ড ফ্রয়েড, উইলহেম রাইখ, মার্গারেট মিড, ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের দার্শনিক: হার্বার্ট মার্কাস এবং থিওডর অ্যাডর্নো)। এছাড়াও, নারীবাদী চিন্তাধারা তরুণদের প্রতিবাদের মতাদর্শ, নাগরিক অধিকারের জন্য কালোদের সংগ্রাম, কাউন্টার কালচার ইউটোপিয়া এবং যৌন বিপ্লবের ধারণা দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। প্রাথমিকভাবে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এবং তারপর গ্রেট ব্রিটেন এবং ফ্রান্সে নারীবাদী সাহিত্যের উদ্ভব হয়। প্রথমদিকে, এটি সাংবাদিকতা এবং রাজনৈতিক ছিল। তবে শীঘ্রই "মহিলা" সমস্যাগুলি একাডেমিক গবেষণার বিষয় হয়ে ওঠে এবং মানবিকতার একটি বিশেষ ক্ষেত্র উপস্থিত হয় - তথাকথিত "সামাজিক ঘটনাবিদ্যা", যা জ্ঞানের বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রের সংযোগস্থলে গঠিত হয়: নৃতত্ত্ব, নৃতত্ত্ব। , সমাজবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, দর্শন, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, ইত্যাদি। ঘটনাবিদ্যার সমস্যাগুলি শুধুমাত্র নারীদের দ্বারা মোকাবিলা করা হয় না, এবং সেইজন্য, আধুনিক সাহিত্যে, শব্দের বিস্তৃত অর্থে নারীবাদী চিন্তাকে বোঝা যায় নারী এবং উভয়ের তাত্ত্বিক কার্যকলাপ হিসাবে। নারীর সমস্যা বোঝার ক্ষেত্রে পুরুষরা।

20 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, মানবজাতির ইতিহাস আসলে একটি "পুরুষ ইতিহাস" ছিল, যা পুরুষ চরিত্র এবং কার্যকলাপের দিকে ভিত্তিক। "নারীদের ইতিহাস" এর সমস্যা এবং পদ্ধতি পশ্চিমে 1960 এর দশকের শেষের দিকে এবং 1970 এর দশকের শুরুতে গঠিত হয়েছিল। আজ অবধি, শর্তসাপেক্ষে এটিতে চারটি দিক আলাদা করা সম্ভব। তাদের মৌলিক পার্থক্যগুলি সবচেয়ে স্পষ্টভাবে গবেষণা সুপারটাস্কগুলির গঠনে দেখা যায়।

সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, প্রথম দিকে, যা 1970-এর দশকের মাঝামাঝি পর্যন্ত আধিপত্য বিস্তার করেছিল, বৈজ্ঞানিক ও জ্ঞানীয় কার্যকলাপের লক্ষ্যকে "নারীর ঐতিহাসিক অস্তিত্ব পুনরুদ্ধার" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, "ভুলে যাওয়া" বা সরকারী "পুরুষ" থেকে "ক্রস আউট"। "ইতিহাস লেখা। কিন্তু এই প্রবণতার অনুগামীরা বিভিন্ন যুগ এবং অঞ্চলের নারীদের ইতিহাসের অনেক অজানা পৃষ্ঠাগুলিকে ঢেকে রাখতে নিঃসন্দেহে সাফল্য অর্জন করতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও, এই ধরনের একটি বর্ণনামূলক পদ্ধতি শীঘ্রই তার সীমাবদ্ধতা দেখায়।

70 এর দশকের দ্বিতীয়ার্ধে সামনে আসা অন্য একটি প্রবণতার প্রতিনিধিরা শ্রেণী সমাজের পুরুষতান্ত্রিক কাঠামোতে লিঙ্গের মধ্যে আধিপত্য এবং অধীনতার ঐতিহাসিকভাবে প্রতিষ্ঠিত সম্পর্ক অধ্যয়ন করার জন্য তাদের কাজ দেখেছিলেন। তারা সমাজের ইতিহাসের সাথে "নারীর ইতিহাস" সংযোগ করতে চেয়েছিল এবং নব্য-মার্কসবাদী নারীবাদী তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন সামাজিক শ্রেণির মহিলাদের বিরোধপূর্ণ আগ্রহ এবং বিকল্প জীবনের অভিজ্ঞতার উপস্থিতি ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিল। পরেরটি ঐতিহ্যগত সামাজিক-শ্রেণী বিশ্লেষণে লিঙ্গ পার্থক্য ফ্যাক্টর প্রবর্তন করে এবং ব্যক্তি, লিঙ্গ, পরিবার-গোষ্ঠী এবং শ্রেণী বৈশিষ্ট্যের একটি নির্দিষ্ট সংমিশ্রণ হিসাবে ঐতিহাসিক ব্যক্তির মর্যাদাকে সংজ্ঞায়িত করে।

1970 এবং 1980 এর দশকের শুরুতে, নারীবাদী তত্ত্ব আপডেট করা হয়েছিল, আন্তঃবিভাগীয় গবেষণার পদ্ধতিগত ভিত্তি উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত হয়েছিল, এবং জটিল ব্যাখ্যামূলক মডেল তৈরি করার লক্ষ্যবস্তু প্রচেষ্টা করা হয়েছিল, যা অবিলম্বে "নারীদের ইতিহাস" এর চেহারাকে প্রভাবিত করেছিল। এটি শুধুমাত্র লিঙ্গ বৈষম্য এবং সামাজিক শ্রেণী শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে সংযোগের দ্বান্দ্বিক প্রকৃতির বোঝার সাথে সম্পর্কিত নয়, তবে, প্রথমত, পুরুষ এবং মহিলার ধারণাগুলির খুব পুনঃসংজ্ঞায়ন। 1980-এর দশকে, "লিঙ্গ" বা "সেক্স-জেনাস" বিশ্লেষণের একটি মূল নির্দিষ্ট শ্রেণীতে পরিণত হয়েছিল, "যৌন-সেক্স" ধারণার একটি বিকল্প এবং পরবর্তীতে অন্তর্নিহিতভাবে উপস্থিত জৈবিক নির্ধারণবাদকে দূর করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল।

অন্য কথায়, একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা কী তা বোঝা, তাদের প্রত্যেকের জন্য কোন আচরণ উপযুক্ত, তাদের মধ্যে সম্পর্ক কী হওয়া উচিত, জৈবিক বৈশিষ্ট্যগুলির একটি সাধারণ প্রতিফলন বা সরাসরি ধারাবাহিকতা নয়, বরং সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক বিকাশের একটি পণ্য। . তবে লিঙ্গ পার্থক্যগুলি নিজেরাই, প্রথমত, কেন পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে সম্পর্ক ক্রমাগত আধিপত্য এবং অধীনতাকে জড়িত করে তা নির্দেশ করে না এবং দ্বিতীয়ত, তারা এই সম্পর্কের গতিশীলতা ব্যাখ্যা করে না, অর্থাৎ তারা কীভাবে গঠিত হয় সেই প্রশ্নের উত্তর দেয় না, পুনরুত্পাদিত এবং রূপান্তরিত। অতএব, নারী ও পুরুষের ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা, তাদের সামাজিক অবস্থান এবং আচরণগত স্টেরিওটাইপ এবং অন্য যেকোন কিছুর মধ্যে পার্থক্য বর্ণনা ও বিশ্লেষণের জন্য একটি মৌলিক সংগঠিত নীতি হচ্ছে, লিঙ্গের বিভাগটি পদ্ধতিগতভাবে একটি আরও সাধারণ ব্যাখ্যামূলক প্রকল্পের সাথে সংযোগের দিকে ভিত্তিক হওয়া উচিত।

আধুনিক যুগের ইউরোপীয়দের সামাজিক চেতনার অনেকগুলি অবিচ্ছেদ্য উপাদান প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় লেখকদের কাছ থেকে, ধর্মীয় চিন্তাবিদদের কাছ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়েছিল। এবং যদিও এই লেখকরা বিভিন্ন উপায়ে ভিন্ন ভিন্ন মানুষ ছিলেন, যতদূর পর্যন্ত নারীরা উদ্বিগ্ন ছিল, তারা বিরল একতা দেখিয়েছিল, তাদের বিবেচনা করে পুরুষদের তুলনায় অবশ্যই নিচু।

রেনেসাঁ, সংস্কারের স্রোত এবং প্রাথমিক আধুনিক যুগের বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের ফলে বৌদ্ধিক পরিবর্তনের ফলে 16 এবং 18 শতকে এই ধারণাগুলির কিছু পরিবর্তন হয়েছিল, যা সকলের অবিসংবাদিততাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল এবং বিভিন্ন কর্তৃপক্ষ। এই সময়ে, যারা মহিলাদের সম্পর্কে আরও ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে ছিলেন তাদের কণ্ঠস্বর শোনা যেতে শুরু করে। কিন্তু নতুন মিসজিনিস্টদের নেতিবাচক মূল্যায়ন, যারা এখন অ্যারিস্টটল বা বাইবেলের কাছে নয়, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং আইন ব্যবস্থার কাছে আবেদন করতে পছন্দ করেছে, আরও জোরে শোনাচ্ছে। এই লিঙ্গ আদর্শের উপর ভিত্তি করেই অনুশীলনে প্রবর্তিত আদর্শিক আইনগুলি ছিল, যা শুধুমাত্র বৃদ্ধিই করেনি, বরং আরও সীমিত করেছে নারীর অধিকার এবং জীবনের সকল ক্ষেত্রে স্বাধীনভাবে কাজ করার ক্ষমতাকে।

20 শতকের প্রথম দিকে নারীবাদের একটি অদ্ভুত প্রবণতা। নৈরাজ্য-নারীবাদী সংগঠন ছিল। নৈরাজ্য-নারীবাদের তাত্ত্বিক হলেন আমেরিকান এমা গোল্ডম্যান ("রেড এমা"), যিনি বিশ্বাস করতেন যে একজন মহিলা ভোট দেওয়ার অধিকার বা চাকরি বেছে নেওয়ার অধিকার দ্বারা নয়, ব্যক্তিগত স্বাধীনতা, মনস্তাত্ত্বিক স্বাধীনতা এবং স্বাধীনতার মাধ্যমে মুক্তি পান। "সাধারণত গৃহীত নৈতিকতা" এর নিয়ম। ই. গোল্ডম্যানের নৈরাজ্যবাদী সমালোচনা পরিবার এবং মাতৃত্ব পর্যন্ত প্রসারিত: তিনি এগুলোকে একজন নারীর যৌন স্বাধীনতার প্রধান বিধিনিষেধ হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন।

1914-1918 সালের প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, নারীবাদী সংগঠনগুলি সর্বত্র তাদের কার্যক্রম বন্ধ করে দেয়। অধিকাংশ ভোটাধিকারী নেতারা তাদের সরকারকে সমর্থন করেছিলেন। সামাজিক গণতান্ত্রিক দলগুলির নারীবাদীরা একটি সামাজিক উত্থানের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিল। 1915 সালে, উভয় বিদ্রোহীদের উপর শান্তিবাদী-মনোভাবাপন্ন মহিলাদের একটি ছোট অংশ শান্তি ও স্বাধীনতার জন্য মহিলা আন্তর্জাতিক লীগ গঠন করেছিল (যা এখনও বিদ্যমান)।

আন্তঃযুদ্ধের সময় (1918-1941) নারীবাদী সক্রিয়তার পুনরুত্থান মূলত রাজনৈতিক সমতা অর্জনের লক্ষ্যে ছিল। বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশে (নরওয়েতে - 1913 সালে, ডেনমার্ক এবং আইসল্যান্ডে - 1915 সালে, রাশিয়ায় - 1917 সালে, কানাডায় - 1918 সালে) প্রাক-যুদ্ধ এবং যুদ্ধকালীন সময়ে মহিলাদের ভোট দেওয়ার অধিকার দেওয়ার পরে, ভোটাধিকার অন্যান্য দেশে তাদের প্রচেষ্টা দ্বিগুণ. 1919 সালে অস্ট্রিয়া, জার্মানি, নেদারল্যান্ডস, পোল্যান্ড, সুইডেন, লুক্সেমবার্গ, চেকোস্লোভাকিয়া, 1920 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, 1922 সালে আয়ারল্যান্ড, 1931 সালে স্পেন এবং পর্তুগালে নারীবাদীদের দ্বারা ভোটের অধিকার হরণ করা হয়েছিল। 30-এর দ্বিতীয়ার্ধে, ইউরোপীয় এবং আমেরিকানদের মূল লক্ষ্য ভোটাধিকার আন্দোলন সামগ্রিকভাবে অর্জন করেছিল এবং এটি হ্রাস পেতে শুরু করেছিল।

ভোটের অধিকার জয়ের পর থেকে, বিশ্বজুড়ে নারীরা বিবাহ, সন্তানের হেফাজত এবং পেশাগত কর্মজীবনের অধিকার সম্পর্কিত আরও অনেক নারীবাদী দাবি অর্জন করেছে। যাইহোক, "সমতা নারীবাদ" এবং "পার্থক্য নারীবাদ" এর অনুগামীদের মধ্যে পার্থক্য, আগে ভোটের অধিকারের জন্য একটি সাধারণ সংগ্রামের দ্বারা একত্রিত হয়েছিল, তীব্রভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। তর্ক-বিতর্ক “চ” সমর্থকদের। বিশেষ অধিকার" ব্রিটেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীর সমতার সমর্থকদের সাথে নারীদের অধিকার রক্ষার লক্ষ্যে সুরক্ষাবাদী আইনের প্রতি জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে অবদান রাখে, বিশেষ করে, তারা স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকারক শিল্পে কর্মরত মহিলাদের উপর আইন গ্রহণের সূচনা করে। ইংল্যান্ডে শ্রমের সাথে সহযোগিতা করে, নারীবাদীরা নারীদের রাষ্ট্রীয় সহায়তার ধারণা সম্পর্কে জনসাধারণের আলোচনা করতে বাধ্য করেছিল, বিশেষ করে গর্ভাবস্থা, প্রসব এবং শিশুদের লালন-পালনের জন্য সুবিধা প্রদানের মাধ্যমে (ব্রিটেনে এলিয়েনর রাথবোনের "পারিবারিক ভাতা" প্রচারণা 1929)। 1930-এর দশকে, বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশে নারীবাদী সংগঠনগুলি সক্রিয়ভাবে গর্ভনিরোধকগুলিকে প্রচার করেছিল, তাদের জনসাধারণের আলোচনার জন্য প্রজনন প্রযুক্তির অন্যান্য সমস্যাগুলি (গর্ভপাত, অর্থায়ন রাষ্ট্র গাইনোকোলজিকাল ক্লিনিক ইত্যাদি) উত্থাপন করতে বাধ্য করেছিল। এটি 20 শতকের যৌন বিপ্লবের সূচনাকারী হিসাবে নারীবাদীদের গৌরব আরোপ করার ভিত্তি।

20 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে "সমতা নারীবাদ" এবং "পার্থক্য নারীবাদ" এর মধ্যে দ্বন্দ্ব অব্যাহত ছিল, দীর্ঘকাল ধরে পশ্চিম ইউরোপীয় এবং আমেরিকান নারীবাদী ঐতিহ্যের মধ্যে পার্থক্যকে সংজ্ঞায়িত করে: যদি ইউরোপে বেশিরভাগ নারীবাদীরা সমতার ধারণার দিকে অভিকর্ষিত হয়, তবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্বীকৃতদের জন্য সংগ্রাম। পুরুষদের সাথে নারীর সমতা প্রায়শই একটি উত্তীর্ণ পর্যায় হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করে, যা মহিলাদের জন্য বিশেষ নারী অধিকারের স্বীকৃতি দ্বারা অনুসরণ করা উচিত।

যুদ্ধোত্তর সময়ের সাধারণ সামাজিক-রাজনৈতিক পরিস্থিতি নারীবাদের বিকাশে অবদান রাখে নি (পুরুষ জনসংখ্যার অভাব, সামাজিক উত্থান থেকে ক্লান্তি, পারিবারিক চূড়ার ধর্মের পুনরুদ্ধার), যা একটি তত্ত্ব হিসাবে জীবনে এসেছিল। এবং শুধুমাত্র 1960 এর দশকের শুরুতে একটি রাজনৈতিক আন্দোলন হিসাবে (তথাকথিত "নারীবাদের দ্বিতীয় তরঙ্গ")। "দ্বিতীয় তরঙ্গ" নারীবাদের পূর্বপুরুষ এবং সর্ববৃহৎ তাত্ত্বিক হলেন ফরাসি অস্তিত্ববাদী দার্শনিক, সিমোন ডি বেউভোয়ারের দ্য সেকেন্ড সেক্স (1949) বইটির লেখক<#"justify">· আমেরিকান, ইউরোপীয়, তৃতীয় বিশ্ব, সোভিয়েত-পরবর্তী এবং উত্তর-সমাজতন্ত্র

জাতিগতভাবে

· নারীবাদ "সাদা", "কালো" এবং "রঙিন"

স্বীকারোক্তিমূলক

· খ্রিস্টান, উদীয়মান ইসলাম

পদ্ধতি এবং কর্মের দিক দ্বারা

· ইকোফেমিনিজম, শান্তিবাদী, বিচ্ছিন্নতাবাদী

আদর্শ দ্বারা

· উদার, সমাজতান্ত্রিক এবং মার্কসবাদী, উগ্রবাদী

দর্শন এবং মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রগুলির অন্তর্গত

· আধুনিকতাবাদী, সামাজিক নির্মাণের ধারণার উপর ভিত্তি করে; পোস্টমডার্ন এবং পোস্টস্ট্রাকচারালিস্ট, মনোবিশ্লেষক

যৌন অভিযোজন এবং অনুগামীদের পরিচয় দ্বারা

· লেসবিয়ান, স্যাডোমাসোসিস্টিক, এবং সমাজের দ্বারা অপ্রচলিত অপ্রচলিত যৌন অভিমুখের সকল ব্যক্তিকে একত্রিত করা, অদ্ভুত নারীবাদ

20-21 শতকের শুরুতে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় সমস্ত স্রোতের প্রতিনিধি খুঁজে পাওয়া সম্ভব ছিল, ব্রিটেন এবং অস্ট্রেলিয়ায় সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ আরও বিস্তৃত, ফ্রান্সে - উত্তর আধুনিকতাবাদী।

উদার নারীবাদ

এখনও অনুগামীদের সংখ্যা সবচেয়ে বেশি। এর পুনরুজ্জীবন আমেরিকান নারীবাদী বেটি ফ্রিডান মিস্টিক অফ ফিমিনিটি (1963) এর বইয়ের সাথে যুক্ত, এটি প্রমাণ করে যে আধুনিক মধ্যবিত্ত শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান নারীদের আইনে নির্ধারিত তাদের অধিকার প্রয়োগের জন্য পুরুষদের সমান সুযোগ নেই। বইটি প্রকাশের পরপরই, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতীয় মহিলা সংস্থার উত্থান ঘটে, অল্প সময়ের মধ্যে 300,000 এরও বেশি সদস্যকে একত্রিত করে এবং উভয় লিঙ্গের আত্ম-উপলব্ধির জন্য সমান সুযোগ তৈরি করার সংগ্রাম, যার মধ্যে সমান শুরুর শর্ত রয়েছে তার লক্ষ্য ঘোষণা করে। বিভিন্ন লিঙ্গের শিশুদের জন্য।

মার্কসবাদী এবং সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ।

আধুনিক নারীবাদী আন্দোলনে ধ্রুপদী মার্কসবাদের অনুসারীদের সংখ্যা তুলনামূলকভাবে কম। তারা এখনও শুধুমাত্র একজন মহিলাকে "সংযোজন" করে (যেমন আগে কে. মার্কস<#"justify">বিপরীতে, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী (সামাজিক নারীবাদী) - জেড. আইজেনস্টাইন (পুঁজিবাদী পিতৃতন্ত্র এবং সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের একটি রূপ, 1979) এবং বিশেষ করে, এম. ও "ব্রায়েন (পুনরুৎপাদনের রাজনীতি, 1981) বিশ্বাস করেন যে তারা তাদের কাছ থেকে দূরে সরে যেতে পেরেছিলেন। এই সীমাবদ্ধতা

উগ্র নারীবাদ।

20 শতকে গঠিত, উগ্র নারীবাদ এখন নারীবাদের সবচেয়ে আকর্ষণীয় প্রবণতা। উগ্র নারীবাদীরা নারীদেরকে একটি বৈষম্যমূলক এবং শোষিত জৈবিক "শ্রেণী" হিসেবে দেখেন যা অন্য ধরনের নিপীড়নের অধ্যয়নের জন্য একটি ধারণাগত মডেল প্রদান করে।

2 ইউরোপে নারী আন্দোলনের ঘটনা

নারীবাদী কাজগুলিতে প্রকাশিত এবং নারী আন্দোলনের অনুশীলনে বাস্তবায়িত ধারণাগুলির উত্থানের সূচনা বিন্দুটিকে 1792 তারিখের একজন নারী এবং একজন ফরাসি নাগরিক অলিম্পিয়া ডি গৌজের অধিকারের ঘোষণা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। কিন্তু বাস্তবে নারীবাদী ধারণা বাস্তবায়নের এই প্রথম প্রচেষ্টাটি অত্যন্ত দুঃখজনকভাবে শেষ হয়েছিল: উদীয়মান নারী সংগঠনগুলিকে দ্রুত কনভেনশন দ্বারা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, এবং তাদের অনুপ্রেরণাদাতা অলিম্পিয়া ডি গোজেসকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। মজার ব্যাপার হল, একই 1792 সালে, মেরি ওলস্টোক্রাফ্টের বই অন দ্য সাবঅর্ডিনেশন অফ ওম্যান ইংল্যান্ডে প্রকাশিত হয়েছিল এবং জার্মানিতে থিওডর ভন হিপেলের কাজ অন দ্য ইমপ্রুভমেন্ট অফ দ্য সিভিল স্ট্যাটাস অফ উইমেন প্রকাশিত হয়েছিল। এইভাবে, 18 শতকের শেষের দিকে, আসন্ন নারীবাদের ইশতেহারগুলি এর ভবিষ্যত মতাদর্শিক ইউরোপীয় কেন্দ্রগুলিতে রূপরেখা দেওয়া হয়েছিল: ফ্রান্স, ইংল্যান্ড এবং জার্মানি। এই প্রথম নারীবাদের উদ্ভব ঘটে তত্ত্ব হিসেবে নয়, বরং নারীর আর্থ-সামাজিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে আন্দোলন হিসেবে; এবং 20 শতকের শুরুতে, এর প্রধান লক্ষ্যগুলি অর্জন করে: ইউরোপ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মহিলাদের জন্য ভোটাধিকার প্রাপ্তির পাশাপাশি তাদের পেশাগত কর্মসংস্থান বাড়ানো, এটি আসলে ঐতিহাসিক ক্ষেত্র ছেড়ে চলে গেছে, যা, নিখোঁজ হওয়ার অর্থ নয়। যেমন নারী আন্দোলন. 1888 সালে, আমেরিকান নারীবাদীদের উদ্যোগে, প্রথম আন্তর্জাতিক মহিলা সংস্থা, ইন্টারন্যাশনাল কাউন্সিল অফ উইমেনের উদ্ভব হয়। ভোটাধিকারের একটি আন্তর্জাতিক সংস্থা 1904 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।<#"justify">.1 Simone de Beauvoir এর জীবনী

সিমোন ডি বেউভোয়ার 1908 সালের শুরুতে, 9 জানুয়ারী প্যারিসে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। যদিও তার জন্য বছরের শুরুটা হবে পরবর্তীতে জানুয়ারির প্রথম দিন নয়, ১লা সেপ্টেম্বর। তার বাবা, জর্জেস ডি বিউভোয়ার, একজন আইনজীবী, একজন ভাল পরিবারের মানুষ, কিন্তু একই সাথে একজন উত্সাহী এবং জুয়া খেলার মানুষ ছিলেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শুরুতে, তিনি রাশিয়ার জারবাদী সরকারকে ঋণের অধীনে তার ভাগ্য দিয়েছিলেন এবং তা হারিয়েছিলেন। সিমোনের মা, ফ্রাঙ্কোয়েস, একজন ধার্মিক এবং কঠোর মহিলা, তার দুই মেয়েকে একইভাবে বড় করেছিলেন যেভাবে তারা তখন ধনী অভিজাত পরিবারে সন্তান লালনপালন করেছিল। মেয়েদের কোর ডিজার কলেজে পাঠানো হয়েছিল, যেখানে মূল বিষয় ছিল পবিত্র ধর্মগ্রন্থ। (সিমোন তখন তার ষষ্ঠ বর্ষে।) এই শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে শিক্ষার অর্থ হল গর্ভবতী মায়েদের বিশ্বাসে বিশ্বাসী তরুণ ছাত্রদের থেকে ধার্মিক মেয়েদের গঠন। পরবর্তীকালে, সিমোন স্মরণ করেছিলেন যে কীভাবে, স্বর্ণকেশী ঈশ্বরের পায়ে কুঁকড়ে গিয়ে, তিনি আনন্দে শিহরিত হয়েছিলেন, তার গাল বেয়ে অশ্রু প্রবাহিত হয়েছিল এবং সে ফেরেশতাদের বাহুতে পড়েছিল ...

কিন্তু তার ভাগ্য হারানোর সাথে সাথে তার পরিবারের অভ্যাসগত পদ্ধতিতে বড় পরিবর্তন এসেছে। বাবা-মাকে একটি ছোট অ্যাপার্টমেন্টে যেতে বাধ্য করা হয়েছিল, চাকর ছাড়া করতে, আরও বিনয়ী জীবনযাপন করতে - একটি অস্বাভাবিক পরিবেশে নিজেদের খুঁজে পেতে। এবং বোনেরা, সেই অনুযায়ী, তাদের যৌতুক হারিয়েছে, এবং এর সাথে - একটি ভাল বিবাহের সম্ভাবনা। এটি বুঝতে পেরে, সিমোন তার নিজের জীবিকা অর্জনের জন্য যে কোনও মূল্যে কিছু পেশা আয়ত্ত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং প্রতিশোধের সাথে পড়াশোনা করতে শুরু করেছিলেন, এবং একজন ধার্মিক যুবতী মহিলা যিনি সপ্তাহে তিনবার যোগাযোগ করেন। কিন্তু একদিন, 14 বছর বয়সে, তার সাথে একটি ঘটনা ঘটেছিল যা তার ভবিষ্যত ভাগ্যকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল: সিমোনের মতে, তার আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা অ্যাবে মার্টিনের একটি শব্দের দ্বারা তিনি অযাচিতভাবে তিরস্কার করেছিলেন এবং ক্ষুব্ধ হয়েছিলেন। যখন তিনি কথা বলছিলেন, "তার বোকা হাত আমার মাথার পিছনে চাপা দিয়েছিল, আমাকে আমার মাথা নিচু করেছিল, আমার মুখ মাটিতে ঘুরিয়েছিল, আমার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত, এটি আমাকে মাটিতে হামাগুড়ি দিতে বাধ্য করবে," সিমোন মনে করে। . এই অনুভূতিটি তার জীবনধারা পরিবর্তন করার জন্য যথেষ্ট ছিল, কিন্তু নতুন পরিস্থিতিতেও সে বিশ্বাসের ক্ষতিকে সবচেয়ে বড় দুর্ভাগ্য বলে মনে করতে থাকে। হতাশাগ্রস্ত অবস্থায় থাকা, জীবনের সারমর্ম সম্পর্কে অনেক প্রশ্ন উত্থাপন করে, সিমোন এমন বইগুলিতে এসেছিলেন যেখানে তিনি অনুসন্ধান করেছিলেন এবং অনেক উত্তর খুঁজে পেয়েছেন, কখনও কখনও যেমন: ধর্ম একজন ব্যক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার একটি উপায়।

বইগুলি ধীরে ধীরে তার চারপাশে আধ্যাত্মিক শূন্যতা পূরণ করে এবং একটি নতুন ধর্মে পরিণত হয় যা তাকে সোরবোনের দর্শন বিভাগে নিয়ে যায়। বইয়ের জগৎ এবং এতে নতুন নাম আবিষ্কার করতে গিয়ে: কক্টো, ক্লডেল, গিড এবং অন্যান্য লেখক ও কবি, সিমোনকে তার চাচাতো ভাই জ্যাকস দ্বারা বিভিন্নভাবে সাহায্য করেছিলেন ... তিনি তাকে প্যারিসের রাতের জীবন সম্পর্কে, বিনোদন সম্পর্কেও বলেছিলেন। বার এবং রেস্টুরেন্ট। এবং তার সমৃদ্ধ কল্পনা অবিলম্বে তার গল্পগুলিকে অ্যাডভেঞ্চার হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিল, যার জীবনের একই পূর্ণতা অনুভব করার জন্য তার এত অভাব ছিল। এবং তিনি বাড়িতেও কম থাকতে চেয়েছিলেন - তার বাবা-মায়ের সাথে যোগাযোগ তার মেয়েকে ক্লান্ত করে দেয়, বিশেষত আত্মীয়দের সাথে ঐতিহ্যবাহী ডিনার এবং এই জাতীয় ডিনারে তার কাছে ক্ষুদ্রতম বিশদে কথোপকথন হয়।

যখন, 1926 সালের গ্রীষ্মের ছুটির সময়, এই সম্পর্কগুলি সীমায় বাড়তে থাকে, তখন তিনি তার ছোট বোনকে সাথে নিয়ে রাতে প্যারিসে বেড়াতে যান।

আপনার বাবা-মা তার সম্পর্কে কী পছন্দ করেননি? তাদের কাছে মনে হয়েছিল যে সে "পড়ে গেছে" স্বাভাবিক জীবনযে অধ্যয়ন তাকে বাস্তবতা থেকে তালাক দিয়েছে, যে সে সবকিছু এবং সকলকে অতিক্রম করে যায়। কেন সিমোন দ্বন্দ্ব ছিল? কারণ তার কাছে মনে হয়েছিল যে তারা তাকে সব সময় শেখানোর চেষ্টা করছে, কিন্তু একই সময়ে, কিছু কারণে, কেউ তার বেড়ে ওঠা, হয়ে ওঠা, একাডেমিক সাফল্য লক্ষ্য করেনি। সিমোনের বয়স-সম্পর্কিত সর্বোচ্চতা চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে, এবং এখন, পাবলিক ব্রিগেডগুলিতে অংশগ্রহণের অজুহাতে, তিনি সন্ধ্যায় বাড়ি থেকে পালিয়ে যেতেন এবং নাইট বারের র্যাকে ঘুরে বেড়াতেন, সেখানে উপস্থিত জনসাধারণের আরও কিছু অধ্যয়ন করতেন। সবকিছুর পর্যাপ্ত পরিমাণ দেখার পরে, সিমোন সংক্ষেপে বলেছিলেন যে তিনি অন্য একটি জীবন দেখেছিলেন, যার অস্তিত্ব সম্পর্কে তার কোনও ধারণা ছিল না। কিন্তু "যৌন নিষেধাজ্ঞা" তার জন্য এতটাই দৃঢ় হয়ে উঠেছে যে সে ব্যভিচারের কথা ভাবতেও পারেনি। এই অর্থে, "জীবনের পূর্ণতা" তাকে এখনও আগ্রহী করেনি। সতেরো বছর বয়সে নিজের সম্পর্কে, তিনি লিখেছেন যে তিনি একজন চরমপন্থী ছিলেন, "সব কিছু পেতে চেয়েছিলেন বা কিছুই পেতে চেয়েছিলেন।" "যদি আমি প্রেমে পড়ি," সিমোন লিখেছিলেন, "তাহলে আমার বাকি জীবনের জন্য, আমি আত্মা এবং দেহের সমস্ত অনুভূতির কাছে নিজেকে সমর্পণ করব, আমার মাথা হারাবো এবং অতীত ভুলে যাব। আমি এই রাষ্ট্রের সাথে সংযুক্ত নয় এমন অনুভূতি এবং আনন্দের ভুসি নিয়ে সন্তুষ্ট হতে অস্বীকার করি।

19 বছর বয়সে, সিমোন তার আত্মীয়দের কাছে ঘোষণা করেছিলেন: "আমি চাই না যে আমার জীবন আমার নিজের ব্যতীত অন্য কারও ইচ্ছার অধীন হোক।"

জর্জ ডি বিউভোয়ার তার কোন মেয়েকে যৌতুক দিতে অক্ষম ছিলেন। এটি সিমোনকে তার পড়াশোনা জোরদার করতে প্ররোচিত করেছিল। শীঘ্রই সোরবনের একজন বিস্ময়কর ছাত্র স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করে এবং একটি সফল কর্মজীবন তৈরি করে।

1929 সালের যুগের প্রাক্কালে - জিন পল সার্ত্রের সাথে সাক্ষাত - সিমোন ডি বেউভোয়ার ইতিমধ্যেই অন্যান্য বুদ্ধিজীবীদের থেকে আলাদা ছিল। সে তার 21 তম বছরে ছিল এবং সে তার 24 তম বছরে ছিল। তিনি নিজেই তাকে লক্ষ্য করেছিলেন, কিন্তু কিছু কারণে প্রথমে তার বন্ধুকে তার কাছে পাঠিয়েছিলেন। যখন পুরো কোম্পানি চূড়ান্ত পরীক্ষার জন্য প্রস্তুতি নিতে শুরু করেছিল, সার্ত্র বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি সবচেয়ে উপযুক্ত জীবনসঙ্গীর সাথে দেখা করেছেন, যেখানে তিনি "পুরুষ বুদ্ধিমত্তা এবং মহিলা সংবেদনশীলতার সংমিশ্রণে" অবাক হয়েছিলেন। এবং তিনি পরবর্তীকালে লিখেছিলেন: "সার্ত্রে আমার পনেরো বছরের স্বপ্নের সাথে হুবহু মিলে গিয়েছিল: এটি আমার দ্বিগুণ ছিল, যেখানে আমি আমার সমস্ত স্বাদ এবং আবেগ খুঁজে পেয়েছি ..." তিনি স্বীকার করেছেন যে "যেন তিনি তার দ্বিগুণের সাথে দেখা করেছেন। " এবং "জানতেন যে তিনি চিরকাল তার জীবনে থাকবেন। এখন থেকে, সফলভাবে পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়ার পরে, যেখানে সার্ত্র প্রথম এবং সিমোন - দ্বিতীয় স্থানে (পরীক্ষা বোর্ডের চেয়ারম্যান ব্যাখ্যা করেছিলেন যে সার্ত্রের অনন্য বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা ছিল, তবে সিমোন একজন জন্মগত দার্শনিক ছিলেন), তিনি, তার সাথে একসাথে , আদি দার্শনিক মতবাদ - মানবতাবাদী অস্তিত্ববাদ অনুসরণ করে আধুনিক সমাজের নান্দনিক এবং সামাজিক মূল্যবোধকে উৎখাত করতে শুরু করে। তিনি 20 শতকের সামাজিক বিপর্যয়গুলিকে "অযৌক্তিকতার বিশ্ব" হিসাবে দেখেছিলেন যেখানে অর্থ বা ঈশ্বরের কোনও স্থান নেই। এই সত্তার একমাত্র বাস্তবতা হল এমন একজন ব্যক্তি যাকে অবশ্যই তার বিশ্বকে সামগ্রী দিয়ে পূর্ণ করতে হবে। এবং তার মধ্যে, এই মানুষটির মধ্যে, পূর্বনির্ধারিত, স্থির করা কিছুই নেই, কারণ, সার্ত্র এবং ডি বেউভোয়ার যেমন বিশ্বাস করেছিলেন, "অস্তিত্ব সারমর্মের পূর্বে।" এবং একজন ব্যক্তির সারাংশ তার কর্ম দ্বারা গঠিত হয়, এটি তার পছন্দের ফলাফল, আরও সঠিকভাবে, একটি জীবনকালের বেশ কয়েকটি পছন্দ। দার্শনিকরা ইচ্ছা এবং স্বাধীনতার জন্য প্রচেষ্টাকে কর্মের উদ্দীপনা বলে অভিহিত করেছেন এবং এই উদ্দীপনাগুলি সামাজিক আইন এবং "সব ধরণের কুসংস্কার" থেকে শক্তিশালী।

স্নাতক হওয়ার পরে, সার্ত্রকে দেড় বছরের জন্য সেনাবাহিনীতে নিয়োগ করা হয়েছিল। এবং সিমোন প্যারিসে থেকে গেল, পড়াশোনা চালিয়ে গেল। সেনাবাহিনীর পরে, তিনি লে হাভরে অধ্যাপক পদ লাভ করেন এবং ছাত্রদের কাছ থেকে বিশেষ মনোযোগ উপভোগ করতে শুরু করেন: একজন মহান মৌলিক, একজন দক্ষ বক্তৃতাবিদ, ব্যাপক জ্ঞানের একজন মানুষ, তিনি তাদের চিন্তার শাসক ছিলেন। তবে সাইমন তার শখের কারণে বিব্রত হননি, যেমনটি সাধারণত বিশ্বাস করা হয় এবং তিনি নিজেই লিখেছেন। তাদের ইউনিয়ন সাধারণত বিশেষ ছিল, সাধারণ ইউনিয়ন থেকে ভিন্ন। অল্পবয়সীরা তাদের সম্পর্ককে একটি মর্গানটিক বিবাহ বলে এবং বলে যে তারা এই অবস্থায় দুটি ছদ্মবেশে ছিল: কখনও কখনও তারা দরিদ্র এবং সন্তুষ্ট বুর্জোয়া চরিত্রে অভিনয় করেছিল, কখনও কখনও তারা নিজেকে আমেরিকান বিলিয়নেয়ার হিসাবে উপস্থাপন করেছিল এবং সেই অনুযায়ী আচরণ করেছিল, ধনীদের আচার-ব্যবহার অনুকরণ করে এবং তাদের প্যারোডি করেছিল। সার্ত্রে, ঘুরে, উল্লেখ করেছেন যে, এই ধরনের যৌথ পুনর্জন্ম ছাড়াও, সিমোন নিজেই "বিভক্ত" হয়েছিলেন, হয় ক্যাস্টরে "পরিবর্তন করেছিলেন" (বিভার, তিনি তার ছাত্রাবস্থায় বন্ধুদের কাছ থেকে এই ডাকনামটি পেয়েছিলেন), বা একটি কৌতুকপূর্ণ মাডেমোইসেল ডি হয়েছিলেন। বিউভোয়ার। এবং যখন হঠাৎ বাস্তবতা তার কাছে বিরক্তিকর হয়ে উঠল, তখন তারা উভয়েই এই বিষয়টির দ্বারা ব্যাখ্যা করেছিলেন যে একটি সামুদ্রিক হাতির আত্মা, চিরন্তন ভুক্তভোগী, অল্প সময়ের জন্য সার্ত্রে চলে এসেছিল, তারপরে দার্শনিক অনুকরণ করে প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে কটূক্তি করতে শুরু করেছিলেন। হাতির উদ্বেগ।

তাদের কোন সন্তান ছিল না, কোন সাধারণ জীবন ছিল না, কোন বাধ্যবাধকতা ছিল না, নিজেদের প্রমাণ করার চেষ্টা করছে যে এটিই আমূল স্বাধীনতা অনুভব করার একমাত্র উপায়। তাদের যৌবনে, তারা সমস্ত ধরণের খেলা এবং খামখেয়ালীপনা দিয়ে নিজেদেরকে মজা করত। “আমরা তখন অলসতায় বাস করতাম,” সিমোন স্মরণ করে। জোকস, প্যারোডি, পারস্পরিক প্রশংসা, তিনি চালিয়ে গেলেন, তাদের উদ্দেশ্য ছিল: "তারা আমাদেরকে গম্ভীরতার চেতনা থেকে রক্ষা করেছিল, যা আমরা নিটশের মতো নির্ধারকভাবে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করেছিলাম এবং একই কারণে: কথাসাহিত্য বিশ্বকে নিপীড়ক মাধ্যাকর্ষণ থেকে বঞ্চিত করতে সাহায্য করেছিল কল্পনার রাজ্যে নিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে...

সিমোনের স্মৃতিচারণ দ্বারা বিচার করে, তিনি সত্যিই প্রেমে পাগল ছিলেন এবং তার পাশে থাকা ব্যক্তির চেতনা থেকে অসীম খুশি ছিলেন। তিনি প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে তার নির্বাচিত একজনের অসাধারণ প্রকৃতি লক্ষ্য করেছিলেন, বলেছিলেন যে তার দৃঢ়, বুদ্ধিদীপ্ত মনোযোগ "জীবন্ত জিনিসগুলিকে" তাদের প্রকাশের সমস্ত সমৃদ্ধিতে আঁকড়ে ধরেছিল, যে তিনি তাকে একই ভীরুতার সাথে অনুপ্রাণিত করেছিলেন যা পরে কেবল কিছু দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। পাগল মানুষ যারা গোলাপের পাপড়ির ষড়যন্ত্রে জটিলতা দেখেছে। এবং কীভাবে আপনি আনন্দিত হতে পারবেন না যখন আপনার পাশে এমন একজন ব্যক্তি আছেন যার চিন্তা একাই মুগ্ধ করে? “যুক্তির বিরোধিতা এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে একজন ব্যক্তি - প্রয়োজনীয়তার স্রষ্টা - এটির উপরে সত্তার স্তরে উঠতে পারে না, সেইসব গীতিকারদের মতো যারা অন্যদের কাছে ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করতে সক্ষম, তবে নিজের কাছে নয়। এ কারণেই আমি প্রকৃতির সৃষ্টি হিসাবে মানুষের অস্তিত্বের ভিত্তিতে দুঃখ এবং একঘেয়েমি অনুমান করি, ”সার্ত্রে 1920 এর দশকের শেষের দিকে প্যারিসের একটি সংবাদপত্রে লিখেছিলেন।

আসল ব্যক্তিত্বের অপরিবর্তনীয় গুণাবলী - দুঃসাহসিকতা, ইচ্ছাশক্তি, জনমতকে চ্যালেঞ্জ করার ইচ্ছা - দৃশ্যত জন্ম থেকেই সাইমনের মধ্যে ছিল। অন্যথায়, কেন একটি ধার্মিক মেয়ে, একটি সম্ভ্রান্ত ধর্মীয় পরিবারে বেড়ে ওঠা, হঠাৎ বিয়ে এবং সন্তান ত্যাগ করবে, এই বিষয়ে বিদ্যমান সমস্ত "কুসংস্কার" থেকে নিজেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ঘোষণা করবে, প্রতিবাদী উপন্যাস লিখতে শুরু করবে, নারী স্বাধীনতার ধারণা প্রচার করবে এবং কথা বলবে? অকপটে নাস্তিকতা, বিদ্রোহ এবং বিপ্লবী পরিবর্তন সম্পর্কে? Mademoiselle de Beauvoir কখনোই তার উদ্ভটতা লুকিয়ে রাখেননি এবং তার "স্মৃতিগ্রন্থ" এর পৃষ্ঠাগুলি সহ খোলাখুলিভাবে এটি সম্পর্কে কথা বলেছেন, উল্লেখ্য যে শৈশব থেকেই তিনি নিজেকে অনন্য মনে করতে আগ্রহী ছিলেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে তার "অন্যান্য লোকেদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব" এই সত্য থেকে এসেছে যে তিনি তার জীবনে কখনও কিছু মিস করেননি - এবং ভবিষ্যতে তার "সৃজনশীলতা এই ধরনের সুবিধা থেকে ব্যাপকভাবে উপকৃত হয়েছিল।" এবং সিমোন খুব তাড়াতাড়ি নিজের জন্য একটি উপসংহারে পৌঁছেছিলেন, যা তার পরবর্তী "অস্তিত্বের দর্শন" এর অন্যতম মৌলিক বিষয় হয়ে উঠেছে: বিশ বছর বয়সে বেঁচে থাকার অর্থ আপনার চল্লিশতম জন্মদিনের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া নয়। এবং এখনও - জীবন, সিমোনকে অনুসরণ করে, বিশ্বের প্রতি একটি মনোভাব, বিশ্বের প্রতি তার মনোভাব পছন্দ করে, ব্যক্তি নিজেকে নির্ধারণ করে।

সিমোন ডি বেউভোয়ারের নামটি রাশিয়ান পাঠকের কাছে খুব কমই পরিচিত এবং এটি যদি কারও কাছে পরিচিত হয় তবে এটি সম্ভবত ফরাসি অস্তিত্ববাদী লেখক জিন পল সার্ত্রের কাজের সাথে সম্পর্কিত। এদিকে, সিমোন ডি বেউভোয়ার তার প্রজন্মের সাহিত্য জগতের অন্যতম বিশিষ্ট প্রতিনিধি।

Beauvoir তার দার্শনিক কাজ দ্য সেকেন্ড সেক্সের জন্য বিশ্বব্যাপী স্বীকৃতি লাভ করেছে। এতে, সিমোন লিখেছিলেন: “একজন পুরুষ জন্মগ্রহণ করে না, বরং একজন মহিলা হয়ে ওঠে। জৈবিক, না শারীরবৃত্তীয় বা অর্থনৈতিক ভাগ্য কোনটাই নির্ধারণ করে না যে একজন মহিলা সমাজে যে ভূমিকা পালন করে, এই ভূমিকাটি সম্পূর্ণরূপে সভ্যতা দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা এই প্রাণীটিকে তৈরি করে - একজন পুরুষ এবং একজন নপুংসকের মধ্যে একটি ক্রস - যাকে একজন মহিলা বলা হয়। প্রকাশের পর, এই কাজটি, তার ধরণের একমাত্র এবং খুব বিপ্লবী হিসাবে, প্রচুর খ্যাতি পেয়েছে, তবে কঠোর সমালোচনার দ্বারাও পিষ্ট হয়েছিল। লিঙ্গ সম্পর্ক সম্পর্কে বেউভোয়ারের কঠোর মন্তব্য ঐতিহ্যবাদীদের আক্রমণকে উস্কে দেয়। পরেরটি যুক্তি দিয়েছিল যে দ্য সেকেন্ড সেক্স লেখকের সবচেয়ে আড়ম্বরপূর্ণ এবং দাম্ভিক কাজ, এটি গোঁড়ামী এবং হতাশাবাদী। কিছু সমালোচক মনে করেছিলেন যে বিউভোয়ারের দৃষ্টিভঙ্গি মহিলাদের জন্য অবমাননাকর ছিল, কারণ এতে পুরুষদের সহজাত শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে ধারণা রয়েছে। যাইহোক, অনেক নারীবাদীর মুখে, লেখক প্রবল প্রশংসকদের খুঁজে পেয়েছেন, যারা প্রথমবারের মতো বিউভোয়ারের রচনায় তাদের সত্যিকারের হেরাল্ড, নারীর সমতার ধারণার প্রতিভাবান মুখপাত্রকে দেখেছিলেন। এখন পর্যন্ত, সিমোন ডি বেউভোয়ারের উত্থাপিত সমস্যাগুলি সবচেয়ে জরুরি গুরুত্বের।

ফেব্রুয়ারী 2008, ফ্রান্স "একটি ব্যতিক্রমী ব্যক্তিত্ব", "একটি পুরো যুগ" - লেখক সিমোন ডি বেউভোয়ারের জন্মের 100 তম বার্ষিকী উদযাপন করেছে। তার সম্মানে একটি নতুন 190-মিটার দ্বি-স্তরের পথচারী সেতুর নামকরণ করা হয়েছিল, যেটি সেনের ডান তীরকে নদীর বাম তীরে অবস্থিত এফ মিটাররান্ড লাইব্রেরি কমপ্লেক্সের সাথে সংযুক্ত করেছিল: “তিনি একজন অসামান্য লেখক ছিলেন এবং সেতুটি লাইব্রেরির দিকে নিয়ে যায়। তিনি একজন আধুনিক চিন্তাবিদ ছিলেন এবং সেতুটি খুবই আধুনিক। তিনি একজন মহিলা ছিলেন, এবং সেতুটি খুব মেয়েলি। এটি দৃষ্টিনন্দন, মার্জিত এবং পেশীগুলির সাথে খেলা করে না, "প্রজেক্টের লেখক, অস্ট্রিয়ান স্থপতি ডায়েটমার ফিচটিংগার বলেছেন।

সার্ত্র মন্টপারনাসে কবরস্থানে বিশ্রাম নিয়েছিলেন, যেখানে একটি অদ্ভুত কাকতালীয়ভাবে, তার ছোট অ্যাপার্টমেন্টের জানালাগুলি উপেক্ষা করা হয়েছিল। সে বসন্তে চলে গেছে। এপ্রিল 14, 1986 তিনি প্যারিসের একটি হাসপাতালে মারা গিয়েছিলেন, যার কর্মীরা বিশ্বাস করতে পারেনি যে সিমোন ডি বেউভোয়ার নিজেই তাদের দেয়ালের মধ্যে তার শেষ দিনগুলি কাটাচ্ছেন: তিনি একা চলে গেলেন, কেউ তার কাছে আসেনি এবং তার মঙ্গল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেনি। এবং সিমোন বৃদ্ধ হয়ে চলে যেতে পারে এমন পরামর্শ দেওয়ার সাহস কে করেছিল? তিনি তার জীবদ্দশায় একজন কিংবদন্তি হয়ে ওঠেন, এবং কিংবদন্তি, যেমন আপনি জানেন, চিরন্তন ...

2 সংস্কৃতিতে নারীর স্থান সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি

সিমোন ডি বেউভোয়ার বিশ্বাস করতেন যে একজন মহিলা হওয়ার অর্থ একটি বিশেষ জৈবিক শ্রেণীর মানুষের অন্তর্গত নয়, তবে একটি বিশেষ আর্থ-মানসিক বাস্তবতায় অংশগ্রহণ - "নারীত্ব"। একজন পুরুষের বিশ্বদর্শন মডেলের প্রেক্ষাপটে, বিউভোয়ারের মতে, একজন মহিলাকে বোঝা যায়, প্রথমত, তার সাথে সম্পর্কযুক্ত, একটি নির্দিষ্ট "অন্যতা" হিসাবে, "অন্য" হিসাবে। এই পরিস্থিতি একই সাথে একজন মহিলার "সংশোধন" উভয়ের জন্ম দেয়, তার স্বাধীনতা হারানোর সাথে মিলিত হয় এবং যৌন আচরণগত এবং ধর্মের সুবিধার একটি নির্দিষ্ট সেট। Beauvoir-এর মতে, সমাজে নারীর অবস্থান সমগ্র মানবতার অবস্থা থেকে গুণগতভাবে আলাদা, কারণ পুরুষরা এমন একটি বিশ্ব গঠন করেছে যেখানে একজন মহিলা ("অন্য") "দ্বিতীয় লিঙ্গ" হিসাবে কাজ করার জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত। সনাতনবাদী নারীসুলভ আবেগ এবং সংশ্লিষ্ট আত্ম-সম্মান সমাজে সামাজিক ভূমিকার বন্টনের ধরন নির্ধারণ এবং পূর্বনির্ধারণের মতো জীববিজ্ঞান নয়। ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা, সিমোন ডি বেউভোয়ারের মতে, নারীরা যে জীবন অবস্থানে অধিষ্ঠিত হতে পারে তার অত্যন্ত বিস্তৃত পরিসরে থাকা সত্ত্বেও, একটি একক বিপ্লব এবং একটি একক মুক্তির মতবাদও লিঙ্গের প্রকৃত সমতা নিশ্চিত করতে সক্ষম হয়নি।

নারী প্রকৃতির পৌরাণিক কাহিনী, অনেক লেখকের (এ. ব্রেটন এবং স্টেন্ডহাল সহ) কাজের উপর ভিত্তি করে বেউভোয়ার দ্বারা পুনর্গঠিত, তার মতে, নারী প্রকৃতির সর্বাঙ্গীণ সংবেদনশীলতা সম্পর্কে প্রথাগত প্রত্নতাত্ত্বিক ধারণা গণচেতনার মধ্যে রয়েছে , একজন পুরুষের সাথে তার প্রাথমিক অ-পরিচয় সম্পর্কে। মানুষের শৈশব এবং বয়ঃসন্ধিকালের পর্যায় অধ্যয়নের সময় (বিশেষত মেয়েরা), সেইসাথে মহিলা শরীরের গঠনে বয়স-সম্পর্কিত (সাধারণত স্প্যাসমোডিক এবং আকস্মিক) পরিবর্তনের গঠন এবং পর্যায়গুলি অধ্যয়ন করার সময়, তিনি একটি অত্যন্ত বিরোধিতামূলক উপসংহার তৈরি করেছিলেন। যে নারীর জন্ম হয় না, তারা নারী হয়। বিউভোয়ারের মতে, একজন পুরুষের সাথে সত্যিকারের সমতা অর্জনকারী একজন মহিলার ভাণ্ডারগুলি আংশিক হতে পারে না: একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ সাধারণ অর্থনৈতিক মুক্তি অবশ্যই একটি সাংস্কৃতিক এবং নৈতিক বিপ্লব দ্বারা পরিপূরক হতে হবে।

আজকাল, একজন মহিলার জন্য শুধুমাত্র পারফর্মিং আর্ট উপলব্ধ নয়, অনেক মহিলা সৃজনশীল কার্যকলাপের বিভিন্ন ক্ষেত্রে তাদের হাত চেষ্টা করে। নারীর পরিস্থিতি তাকে সাহিত্য ও চিত্রকলায় পরিত্রাণ পেতে প্ররোচিত করে।

চিত্রকলা, দর্শন, সাহিত্য- এইসব ক্ষেত্র যেখানে মানুষের স্বাধীনতার ভিত্তিতে পৃথিবী নতুন করে গড়ে ওঠে, এগুলোই সৃষ্টির ক্ষেত্র। তাদের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করার জন্য, আপনাকে প্রথমে নিজেকে এমন একজন মুক্ত ব্যক্তি হিসাবে ঘোষণা করতে হবে। ঐতিহ্যগত শিক্ষা এবং রীতিনীতি বিশ্বে নারীদের সুযোগ সীমিত করে; তাই তাকে সেখানে তার স্থানের জন্য একটি ভয়ানক সংগ্রামে প্রবেশ করতে হবে, এমন একটি সংগ্রাম যেখানে প্রদত্ত সীমা অতিক্রম করার কোন প্রশ্নই উঠতে পারে না। তাকে প্রথমে সেখানে তার সার্বভৌম নির্জনতায় নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে হবে; কিন্তু সর্বোপরি, একজন মহিলার কীভাবে বিষণ্ণতা, পরিত্যাগ এবং অহংকার থেকে শক্তি আঁকতে, তার সীমা অতিক্রম করার দক্ষতার অভাব রয়েছে।

সিমোন ডি বেউভোয়ার বিশ্বাস করতেন যে পুরুষদের মধ্যে অন্তর্নিহিত অগ্রাধিকার যৌন প্রবৃত্তি শেষ পর্যন্ত জৈবিক শক্তি এবং নারী প্রেমের মানসিক তাত্পর্যের দিক থেকে নিকৃষ্ট। এর অর্থ, বি.-এর মতে, একদিকে মহিলা কামোত্তেজকতা এবং নারসিসিজমের মধ্যে সামঞ্জস্যের সন্ধান করা, এবং প্রেমময় মহিলাদের তাদের আবেগের বস্তুতে ঈশ্বরের সন্ধান করার জন্য রহস্যময় অভিযোজনের মূর্ত প্রতীক। যৌন পার্থক্য সর্বদা লিঙ্গ সম্পর্কের উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলবে এই সত্যটিকে প্রত্যাখ্যান না করে, যে নারীত্ব, একটি বিশেষ সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক সম্পত্তি হিসাবে, বিশ্বে নারীর আত্ম-নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি নির্ধারক হাতিয়ার, সেইসাথে একটি ক্ষতিপূরণমূলক ব্যবস্থা হিসাবে থাকা উচিত নয়। লিঙ্গের মধ্যে শক্তি সম্পর্কের সিস্টেম। সর্বজনীন স্বীকৃতি মানব প্রকৃতিনারী ও পুরুষ সেই সাংস্কৃতিক উত্থানের ভিত্তি, যা সত্যিকারের নারী মুক্তির প্রত্যাশা করতে সক্ষম। "একজন মহিলার মুক্তির অর্থ হল একজন পুরুষের সাথে তার সম্পর্ককে সীমাবদ্ধ করতে অস্বীকার করা, এটিকে অস্বীকার না করে, তাকে স্বাধীন হতে দিন এবং তারপরে সে থাকবে এবং তার জন্য, একে অপরকে একজন ব্যক্তি হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া, তাদের প্রত্যেকে এখনও থাকবে। একে অপরের জন্য আলাদা।" একজন মহিলার ভাগ্য, বিউভোয়ারের ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে, মানবতার পুরুষ অর্ধেক হতে পারে না। একজন মহিলা সৃজনশীল আত্ম-প্রত্যয় প্রক্রিয়ায় তার মানবিক মর্যাদা পুনরুদ্ধার করতে বাধ্য; ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে, তিনি প্রকৃত স্বাধীনতা এবং সমতা অর্জন করতে পারবেন না।

"একজন পুরুষ জন্মগ্রহণ করে না, বরং একজন মহিলা হয়ে ওঠে। জৈবিক, না শারীরবৃত্তীয় বা অর্থনৈতিক ভাগ্য নির্ধারণ করে না যে একজন মহিলা সমাজে যে ভূমিকা পালন করে, এই ভূমিকাটি সম্পূর্ণরূপে সভ্যতা দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা এই প্রাণীটিকে তৈরি করে - একজন পুরুষ এবং একজন নপুংসকের মধ্যে একটি ক্রস - যাকে একজন মহিলা বলা হয়।

3 সিমোন ডি বেউভোয়ারের দ্য সেকেন্ড সেক্সের কাঠামো এবং বিষয়বস্তু

2008 সালে, সিমোন ডি বেউভোয়ারের জন্মের শতবর্ষ অনেক দেশে ব্যাপকভাবে পালিত হয়েছিল এবং 2009 সালে দ্য সেকেন্ড সেক্স প্রকাশের 60 বছর হবে। সিমোন ডি বেউভোয়ারের দার্শনিক, সাহিত্যিক এবং জীবনীমূলক গ্রন্থগুলি পশ্চিমে সুপরিচিত হওয়া সত্ত্বেও, এটি লক্ষ করা উচিত যে সোভিয়েত-পরবর্তী দেশগুলিতে সিমোন ডি বেউভোয়ারের কাজগুলি পাঠকদের একটি বড় বৃত্তের কাছে কার্যত অজানা থেকে যায়।

সিমোন ডি বেউভোয়ার তার গল্পে পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তি, "যৌন রহস্য" সম্পর্কে, "নারী আত্মার রহস্য" সম্পর্কে, তার কথায়, পুরুষদের দ্বারা সৃষ্ট সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন। বিশ্বসাহিত্যের সর্বোচ্চ উদাহরণের উপর ভিত্তি করে, তিনি বারবার সাধারণ মহিলা ভাগ্যের ভয়ঙ্কর অবিচার সম্পর্কে, ঐতিহ্যগত অবহেলার কথা বলেছেন। দুর্বল লিঙ্গএবং সম্পর্কিত অপমানজনক দৈনন্দিন বৈষম্য।

ফরাসি লেখকের আটশত পৃষ্ঠার বইটি তার সময়ের একটি পরম সন্তান। এটি একটি প্রাইমার এবং একটি এনসাইক্লোপিডিয়া, যা একজন অগ্রগামীর ক্লান্তিকর বিবরণ দিয়ে তৈরি করা হয়েছে যিনি দায়িত্ববোধের বাইরে কিছু মিস করার ভয় পান, যা উত্তরাধিকারীদের অবিশ্বাস হিসাবে বোঝা যায়। এটি সমাজতন্ত্রের আদর্শায়ন এবং প্রাকৃতিক বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণের আনুমানিকতায় পূর্ণ। কিন্তু আপনি এটা পড়তে পারবেন না.

বইটির প্রথম খণ্ড, "তথ্য ও মিথ" তিনটি ভাগে বিভক্ত: "ভাগ্য", "ইতিহাস", "মিথস"। উত্সর্গীকৃত, যেমন তারা বলে, "ঠিকানা এবং উপস্থিতি।" লেখক জীববিজ্ঞান, ইতিহাস এবং পুরাণের অশ্লীল মজার তথ্যের মাধ্যমে লিঙ্গ সমতার ধারণায় যান, ক্লান্তিকর এবং শ্রদ্ধার সাথে প্রাণীজগতের চরিত্রগুলির লিঙ্গ বিন্যাসের মাধ্যমে এটি প্রমাণ করেন। যাইহোক, লেখকের ফরাসি সমসাময়িক অলস, কৌতুহলী এবং দুর্বলভাবে প্রশিক্ষিত, যার জন্য "ভাগ্য" অংশের প্রথম অধ্যায়ে তিনি একটি প্রাচ্য কার্পেটের মতো একটি সূক্ষ্ম নকশা পেয়েছেন, সূত্র সহ মানবদেহের লিঙ্গ-বিভেদযুক্ত জৈবিক ইতিহাস। পুরুষ এবং মহিলাদের মস্তিষ্কের ভর গণনার জন্য।

“একজন মহিলার শরীর হল অন্যতম প্রধান উপাদান যা সে বিশ্বে যে অবস্থানটি দখল করে তা নির্ধারণ করে। কিন্তু একা শরীরই একজন মহিলার সংজ্ঞা দেওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়: তিনি কেবল সেই বাস্তবতায় বাস করেন যা তার চেতনা দ্বারা কর্মের মাধ্যমে এবং সমাজের কাঠামোর মধ্যে উপলব্ধি করা হয়। শুধুমাত্র জীববিদ্যা যথেষ্ট নয়। এটি ইতিহাসের ধারায় প্রকৃতি কীভাবে সংশোধন করা হয়েছিল, মানবতা মানব মহিলার সাথে কী করেছিল তা খুঁজে বের করার বিষয়ে।

দ্বিতীয় এবং তৃতীয় অধ্যায় মার্কসবাদ এবং মনোবিশ্লেষণের জনকদের ফ্যালোক্র্যাটিক কমপ্লেক্সে চলে - এবং ঠিক তাই। এইভাবে, যৌন "ভাগ্য" "তিনটি উত্স এবং তিনটি উপাদান" দ্বারা গঠিত: জীববিজ্ঞান, মনোবিশ্লেষণের দৃষ্টিকোণ এবং ঐতিহাসিক বস্তুবাদের রায়।

দ্বিতীয় অংশের নাম ‘ইতিহাস’। অবশ্যই তা নয় মহিলাদের ইতিহাসমানবতার, নারীবাদীদের দ্বারা এক প্রজন্মের পরে লেখা, কিন্তু এর নিজস্ব বিনোদন রয়েছে যা ভুলত্রুটির জন্য তৈরি।

তৃতীয় অংশ - "মিথস"; এটি আগেরটির চেয়ে কম আকর্ষণীয় নয় এবং বৈজ্ঞানিক যন্ত্রপাতির কঠোরতার থেকেও স্বাধীন। তথ্যসূত্র ছাড়াই একটি মোজাইক এটিকে সাংবাদিকতামূলক দুঃসাহসিক উপন্যাসে পরিণত করে যা পড়তে একটি আনন্দের বিষয়।

"আমি এই বইটিতে চিরন্তন সত্যগুলি উচ্চারণ করতে যাচ্ছি না, আমি কেবল সেই সাধারণ পটভূমিকে বর্ণনা করতে চাই যার বিরুদ্ধে, তার সমস্ত মৌলিকতায়, একজন মহিলার অস্তিত্ব ঘটে," দ্বিতীয় খণ্ডের ভূমিকায় লিখেছেন সিমোন ডি বেউভোয়ার। নারীর প্রতি সামাজিক-সাংস্কৃতিক বৈষম্যের অনস্বীকার্য এবং আনন্দহীন বিবরণ একটি প্রেমের গল্প-প্রতিফলনের শৈলীতে দেওয়া হয়েছে এবং গভীর ফ্রয়েডীয় বিরোধী প্যাথোস সহ বাড়িতে মহিলাদের স্বীকারোক্তি দ্বারা পরিপূরক। মনোবিশ্লেষণের জনককে নিন্দা করার জন্য যুক্তিগুলিকে তার নিজস্ব সরঞ্জাম এবং পদ্ধতি বলে ডাকা হয়, তবে নিম্নমানের ব্যবহার। মনোবিশ্লেষণের বৈষম্যমূলক কোণকে অস্বীকার করে, সিমোন ডি বেউভোয়ার<#"justify">1.লালনপালন

2.সমাজে নারীর অবস্থান

.জীবনের মানে খুঁজি

.মুক্তি

প্রতিটি অংশ আমাদের বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে মহিলা ব্যক্তিত্বের একটি বিশদ বিবরণ দেয়। সিমোন ডি বেউভোয়ার সাধারণ মহিলাদের দৈনন্দিন জীবনের "অপ্রমাণিকতা" স্পষ্টভাবে বর্ণনা করতে সক্ষম হয়েছিলেন। সুবিধাগুলির মধ্যে একটি ধারণার সাথে সম্পর্কিত সত্যিকারের অস্তিত্ব এবং তার নৈতিকতা, তার অধিগ্রহণ জড়িত আমি স্বাধীনতার পথে, অর্থাৎ, একটি স্বাধীন মহিলা ব্যক্তিত্বের অস্তিত্ব, তার স্বায়ত্তশাসন, ক্ষমতা অনুমান করা বরাদ্দ করা নিজের জীবন. স্লোগানে অনুবাদ করা হয়েছে আত্ম-উপলব্ধি বা আত্ম-উপলব্ধি , এই ধারণাটি 20 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে নারীবাদের জন্য একটি নতুন ধর্মে পরিণত হয়েছে।

শেষ অধ্যায় - "স্বাধীন নারী" - সম্পূর্ণরূপে আলেকজান্দ্রা কোলোনতাই লিখেছিলেন, আভিধানিক মোড় পর্যন্ত। এই অধ্যায়ে, সিমোন ডি বেউভোয়ার তার কাজের সংক্ষিপ্তসার করেছেন, সমাজে মহিলাদের বর্তমান অবস্থানের একটি ইতিবাচক মূল্যায়ন দিয়েছেন - একজন মুক্ত নারীর জন্ম হয়েছে .

"দ্য সেকেন্ড সেক্স" এমন একটি উপন্যাস যেখানে নায়িকা তার প্রেয়সীকে আটশ পৃষ্ঠার জন্য "না!" বলেছে। এবং সবসময় ফিরে আসে। এটি অন্যায়ের বিরুদ্ধে অজ্ঞতার পবিত্র সংগ্রাম, যেখানে সংগ্রামের কাজটি ভালবাসার অভিনয়ের স্থান নেয়। আমাদের সময়ের উপস্থাপনা পদ্ধতির সাথে তুলনা করে অভ্যন্তরীণভাবে উপরিভাগের সাথে আলোচনাটি প্রকাশ করে - সিমোন, আপনি আটকে যাবেন, আটকে যাবেন এবং আটকে যাবেন নারীবাদী গল্পের চকোলেট সিরাপে যারা এখনও নিজেদের সাথে রসিকতা করতে শেখেনি, এবং আনন্দের সাথে অংশ নেবে। তাদের অতীত।

"দ্বিতীয় লিঙ্গ" এর ভাষার জন্য, তারপরে এর সমস্তই, যেমন "বুদ্ধি থেকে দুর্ভোগ" এর মধ্যে প্রবাদ এবং বাণী প্রবেশ করেছে। তিনি নতুন নৈতিক এবং আভিধানিক নির্মাণ তৈরি করেছিলেন যা আধুনিক নারীবাদ ব্যবহার করে, এক সময়ে সিমোন ডি বেউভোয়ারের মতো দৈত্যদের কাঁধে দাঁড়ানোর সুযোগ পেয়েছিলেন। হায়রে, রাশিয়ান পাঠক, বিশ্ব সাংস্কৃতিক সময় থেকে বহিষ্কৃত, ধরতে হবে, সাদা দাগ ছায়া ফেলতে হবে - দোষ খুঁজে বের করতে হবে, পুরাতনের আদিমতায় হাসতে হবে, যা এখনও নীরবতার জন্য পরিপক্ক হয়নি, জড়িততাকে বোঝায়।

উপসংহার

"নারীবাদ" শব্দটি 18 শতকের শেষের দিকে ইউটোপিয়ান সমাজতান্ত্রিক চার্লস ফুরিয়ার দ্বারা নির্মিত হয়েছিল, যিনি বিশ্বাস করতেন যে নারীর সামাজিক অবস্থান সামাজিক অগ্রগতির একটি মাপকাঠি . বিশ্ব সংস্কৃতিতে বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে নারীর ভূমিকার পুনর্বিবেচনার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। এটি নিঃসন্দেহে একটি শক্তিশালী নারীবাদী আন্দোলনের সাথে যুক্ত, সাধারণভাবে লিঙ্গভিত্তিক সামাজিক-সাংস্কৃতিক বৈষম্য দূরীকরণে নিযুক্ত।

দীর্ঘকাল ধরে, নারীবাদ নারীর সমতার একটি আদর্শ হিসেবে এবং একটি সামাজিক-রাজনৈতিক আন্দোলন হিসেবে বিদ্যমান ছিল। বর্তমানে, নারীবাদ সামাজিক সাংস্কৃতিক বিকাশের বিকল্প দার্শনিক ধারণা হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে। লিঙ্গ সম্পর্কের অধ্যয়ন ধীরে ধীরে বেশিরভাগ সামাজিক এবং মানব বিজ্ঞানের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠছে।

তিনি হলেন এস. ডি বিউভোয়ার, যিনি তার রচনা দ্য সেকেন্ড সেক্সে, প্রথমবারের মতো অস্তিত্ববাদের দর্শনের আলোকে, একজন মহিলার জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য সম্পর্কে শতাব্দী ধরে বিদ্যমান মতামতগুলি পুনর্বিবেচনার চেষ্টা করেছেন: "পুরুষরা বারবার ঘোষণা করেছে যে একজন মহিলার জন্য ভালবাসাই সর্বোচ্চ অর্জন। একজন নারীর জীবন প্রেম। একটি চিরন্তন উপহার, যখন একজন মানুষের জীবন একটি চিরন্তন কাজ। অস্তিত্ববাদী নৈতিকতা, মনোবিশ্লেষণ, জীববিজ্ঞান, ইতিহাস এবং সাহিত্যের তথ্যের উপর তার কাজের উপর ভিত্তি করে, সিমোন ডি বেউভোয়ার নারী অস্তিত্বের উদ্ভব অনুসন্ধান করেন। Beauvoir এর "দ্বিতীয় লিঙ্গ" একজন পুরুষের চোখে একজন নারী। শিরোনামটি লেখকের ধারণাকে প্রতিফলিত করে - পুরুষ পরম দ্বারা আধিপত্যপূর্ণ বিশ্বে বসবাসকারী একজন মহিলাকে নিয়ে একটি বই লিখতে। এই পৃথিবীতে, একজন মহিলা, বিউভোয়ারের মতে, একটি মুক্ত সত্তা হিসাবে আবির্ভূত হয়, একটি উচ্চতর, পুরুষ, বর্ণের প্রতি অবিচলতা এবং আনুগত্যের জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত, যা তাকে "দ্বিতীয় লিঙ্গ" হিসাবে একটি বস্তু হিসাবে গঠন করে।

এটা সম্ভব যে নারীবাদী ধারনা এবং নারীবাদী আন্দোলনের অনুশীলন 21 শতকের বিশ্ব-উত্তর শিল্প সম্প্রদায়ের কৌশল এবং কৌশলের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠবে, যা সংগ্রামকে নয়, বরং পুরুষ ও নারীর মধ্যে প্রকৃত সমতা এবং সহযোগিতাকে মহিমান্বিত করবে।

সাহিত্য উৎসের তালিকা

1.আব্রামোভা এম. সিমোন ডি বেউভোয়ার দ্বিতীয়ার্ধ। টি. 1 এবং 2 / এম. আব্রামোভা // রাশিয়ান জার্নাল। - 1998। - নং 1। - এস. 30-41।

2.আইভাজোভা এস. নারীবাদের ইতিহাসের উপর / এস. আইভাজোভা // সামাজিক বিজ্ঞান এবং আধুনিকতা। - 1992। - নং 6। পৃষ্ঠা 20-23।

.Beauvoir S. দ্বিতীয় লিঙ্গ / S. de Beauvoir. - এম.: অগ্রগতি; সেন্ট পিটার্সবার্গ: আলেতেইয়া, 1997। - 832 পি।

.Beauvoir S. Marquis de Sade পোড়ানো কি দরকার? / এস ডি বিউভোয়ার। ইংরেজি থেকে অনুবাদ। N. Krotovskaya এবং I. Moskvina-Tarkhanova // দার্শনিক বিজ্ঞান। - 1992। - নং 1

.Bryson V. নারীবাদের রাজনৈতিক তত্ত্ব / Bryson V. Per. ইংরেজী থেকে. ও লিপোভস্কয় - এম।: আইডিয়া-প্রেস, 2001। - 400 পি।

.নারী, জ্ঞান, এবং বাস্তবতা: নারীবাদী দর্শনে অধ্যয়ন। / প্রতি। ইংরেজী থেকে. ও.ভি. ডভোরকিনা। - এম.: রোস্পেন, 2005।

.ক্যারোসেল ভি. সিমোন ডি বিউভোয়ারের পরম সত্য / ভি. ক্যারোজেল // বিশ্বজুড়ে। - 2008.- №4। - P.15-16

.পোলটোরাটস্কায়া এন. আই. একটি ভাল-জাতীয় মেয়ের দুর্দান্ত দুঃসাহসিক কাজ: এস. ডি বিউভোয়ার / এন. আই. পোলটোরাটস্কায়ার স্মৃতিকথার বই। - সেন্ট পিটার্সবার্গে. : সেন্ট পিটার্সবার্গের পাবলিশিং হাউস। অবস্থা আন-টা, 1992। - 245 পি।

.পুষ্করেভা N.L. জেল এবং বিশৃঙ্খলার মধ্যে: নারীবাদী জ্ঞানতত্ত্ব, উত্তর আধুনিকতা এবং ঐতিহাসিক জ্ঞান / N.L. পুষ্করেভ। - এম।: 2000। - 231 পি।

.ইভান্স এস. স্বাধীনতার জন্য জন্ম / এস. ইভান্স - এম.: গার্দারিকা, 1993. -320s.

.ফ্রিডান বি. নারীত্বের রহস্য /বি ফ্রিদান। - এম.: - অগ্রগতি, লিটার, 1994।

অনুরূপ কাজ - Simone de Beauvoir "দ্বিতীয় সেক্স" এর কাজের মহিলা ব্যক্তিত্ব

ফরাসী লেখক সিমোন দ্য বেউভোয়ারকে আধুনিক নারীবাদী আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বেউভোয়ারের স্বাধীনতা-প্রেমী এবং অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গি সাম্যের জন্য সংগ্রামের ভিত্তি তৈরি করেছিল এবং এর ফলে এই পৃথিবীতে জীবন, প্রেম এবং নারী সম্পর্কে দুর্দান্ত দার্শনিক কাজ হয়েছিল। আমরা সিমোন ডি বিউভোয়ারের ভাগ্য, তার কাজ এবং খুব অস্পষ্ট সম্পর্ক সম্পর্কে কথা বলার সিদ্ধান্ত নিয়েছি যা লেখককে সমানভাবে বিখ্যাত অস্তিত্ববাদী জিন-পল সার্ত্রের সাথে সংযুক্ত করেছিল।

নারী জন্মায় না, তৈরি হয়। সিমোন ডি বিউভোয়ার

সিমোন ডি বেউভোয়ার একজন সন্ন্যাসী হতে পারেন

1908 সালে প্যারিসে জন্মগ্রহণ করেন সিমোন ডি বেউভোয়ার। একটি বুর্জোয়া পরিবারে, মেয়েটি ক্যাথলিক ধর্মের কঠোর প্রভাবে বেড়ে ওঠে। তার যৌবনে, সিমোন একটি ক্যাথলিক স্কুলে গিয়েছিলেন এবং এতটাই গভীরভাবে ধার্মিক ছিলেন যে তিনি এমনকি সন্ন্যাসিনী হওয়ার কথাও ভেবেছিলেন। কিন্তু 14 বছর বয়সে, সিমোন, খুব কৌতূহলী এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বিকশিত হয়ে, বিশ্বাসের সংকটের মুখোমুখি হয়েছিল, যার ফলস্বরূপ তিনি নিজেকে নাস্তিক বলে অভিহিত করেছিলেন। বাইবেলের পরিবর্তে, ডি বেউভোয়ার অস্তিত্ববাদ, গণিত এবং দর্শনের অধ্যয়নে নিজেকে নিবেদিত করেছিলেন। 1926 সালে, সিমোন মর্যাদাপূর্ণ সোরবোনে প্রবেশ করতে এবং দর্শন অধ্যয়নের জন্য বাড়ি ছেড়ে চলে যান। Beauvoir দ্রুত তার দলের সবচেয়ে সফল ছাত্র হয়ে ওঠে. 1929 সালে তিনি লিবনিজে তার কাজকে রক্ষা করেছিলেন। এবং এই সময়কালেই সিমোন ডি বেউভোয়ার আরেক ছাত্র, উদীয়মান অস্তিত্ববাদী এবং দার্শনিক জিন-পল সার্ত্রের সাথে দেখা করেছিলেন, যার সাথে তিনি একটি দৃঢ় সংযোগ গড়ে তুলেছিলেন যা শীঘ্রই তার জীবন এবং কর্মজীবনকে প্রভাবিত করেছিল।

বিউভোয়ার এবং সার্ত্রের বয়স ছিল 21 বছর যখন তারা দেখা করেছিল এবং তাদের মধ্যে একটি গুরুতর সম্পর্ক শুরু হয়েছিল, একটি উত্পাদনশীল অংশীদারিত্বের সমন্বয় এবং। সার্ত্র বিউভোয়ারের বুদ্ধিমত্তা দেখে মুগ্ধ হয়েছিলেন, তাই তিনি তার সাথে দ্রুত পরিচিতি পেয়েছিলেন। খুব দ্রুত, তাদের সম্পর্ক রোমান্টিক হয়ে ওঠে, কিন্তু একই সময়ে এটি সম্পূর্ণ অপ্রচলিত ছিল। সিমোন সার্ত্রের বিয়ের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, একই ছাদের নীচে তাঁর সাথে কখনও বসবাস করেননি এবং তাদের প্রত্যেকে অন্য রোমান্টিক সম্পর্কের জন্য স্বাধীন ছিল। কিন্তু তা সত্ত্বেও, বেউভোয়ার এবং সার্ত্র সারা জীবন একে অপরকে ভালবাসতেন এবং সার্ত্রের নিজের মৃত্যু পর্যন্ত তাদের সম্পর্ক স্থায়ী ছিল।

প্রকৃত ভালবাসা দুটি স্বাধীনতার পারস্পরিক স্বীকৃতির উপর ভিত্তি করে হতে হবে। এই ক্ষেত্রে প্রেমিকদের প্রত্যেকে নিজেকে এবং নিজেকে অনুভব করবে, এবং অন্যদের - তাদের কাউকেই তার সীমা ছাড়িয়ে যেতে হবে না বা নিজেকে বিকৃত করতে হবে না। একসাথে তারা বিশ্বের মূল্য এবং উদ্দেশ্য খুঁজে পেতে হবে. তাদের প্রত্যেকে, নিজেকে তার প্রিয়জনকে দিয়ে, নিজেকে জানবে এবং তার বিশ্বকে সমৃদ্ধ করবে।

তাদের প্রেমের সম্পর্ক ছাড়াও, সার্ত্র এবং বেউভোয়ার ফ্রান্সের বিভিন্ন অংশে বিজ্ঞান, লেখালেখি এবং শিক্ষাদানে নিযুক্ত ছিলেন, যার কারণে তারা প্রায়শই একে অপরের থেকে দূরে থাকতেন। যুদ্ধের আগে, সিমোন ডি বেউভোয়ার সাহিত্য এবং দর্শন শিখিয়েছিলেন, কিন্তু যুদ্ধ শুরু হওয়ার পরে তাকে তার পদ থেকে অপসারণ করা হয়েছিল, যখন সার্ত্র ফ্রন্টে গিয়েছিলেন। যুদ্ধ শেষ হওয়ার পরেই, শিক্ষা দিতে অক্ষমতার কারণে, বেউভোয়ারকে তার সাহিত্যিক কার্যক্রম গ্রহণ করতে হয়েছিল।

সিমোন ডি বিউভোয়ারের প্রথম দুর্দান্ত কাজ

1943 সালে, সিমোন ডি বেউভোয়ারের প্রথম বড় আকারের কাজ, সে কাম টু স্টে প্রকাশিত হয়েছিল, যা বর্ণনা করেছিল ত্রিভুজ প্রেমবিউভোয়ার, সার্ত্র এবং ওলগা কোজাকেভিচের মধ্যে এবং বিবেচিত অস্তিত্বের আদর্শ, সম্পর্কের জটিলতা এবং একটি দম্পতির অন্য ব্যক্তির উপলব্ধি সম্পর্কিত সমস্যা। এই কাজটি প্রকাশের পরে, The Blood of Others (1945) এবং All Men Are Mortal (1946) এর মতো বইগুলিও প্রকাশিত হয়েছিল, যেগুলি অস্তিত্ববাদের অধ্যয়নের উপরও দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল।

এই সময়ে, বেউভোয়ার এবং সার্ত্র লেস টেম্পস মডার্নেস নামে একটি সংবাদপত্র প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে সার্ত্র এবং বেউভোয়ার সহ অনেক লেখক তাদের মতাদর্শ প্রচার করে দার্শনিক প্রবন্ধ এবং নিবন্ধ লিখেছিলেন। এবং যে পরে, সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কাজসিমোন ডি বেউভোয়ার "দ্য সেকেন্ড সেক্স" (দ্য সেকেন্ড সেক্স) বলে।

নারীবাদী সিমোন ডি বেউভোয়ারের "দ্বিতীয় সেক্স"

1949 সালে প্রকাশিত, দ্য সেকেন্ড সেক্স ছিল পিতৃতান্ত্রিক সংস্কৃতি এবং সমাজে নারীর গৌণ অবস্থানের 1,000 পৃষ্ঠার সমালোচনা। বইটি, যা আজ ভিত্তি হিসাবে বিবেচিত হয়, একসময় ভয়ানক সমালোচনার শিকার হয়েছিল এবং ভ্যাটিকান এটিকে নিষিদ্ধ সাহিত্যের তালিকায় যুক্ত করেছিল। কিন্তু তা সত্ত্বেও, কয়েক বছর পরে, দ্য সেকেন্ড সেক্স মুক্তি পায় ইংরেজী ভাষাআমেরিকাতে. এই বইটিই সিমোন ডি বেউভোয়ারকে আমাদের সময়ের সবচেয়ে বিশিষ্ট চিন্তাবিদদের একজন করে তুলেছিল এবং নারীবাদী আন্দোলনকে একটি আদর্শ এবং একটি দৃঢ় ঐতিহাসিক ভিত্তি দিয়েছিল।

একজন মহিলা নিজেকে তুচ্ছ বলে মনে করেন, যা কখনই অপরিহার্য হয়ে উঠবে না, কারণ সে নিজেই এই রূপান্তরটি সম্পাদন করে না। সর্বহারারা বলে "আমরা"। নিগ্রোরাও। একটি বিষয় হিসাবে নিজেদের অবস্থান করে, তারা "অন্যদের" বুর্জোয়া, শ্বেতাঙ্গ বানায়। মহিলারা - তাদের কয়েকটি কংগ্রেস ছাড়া, যা ছিল বিমূর্ত বিক্ষোভ - "আমরা" বলবেন না; পুরুষরা তাদের "নারী" বলে ডাকে এবং মহিলারা নিজেদেরকে ডাকতে একই শব্দ ব্যবহার করে, কিন্তু তারা সত্যই নিজেদেরকে বিষয় বলে মনে করে না। প্রলেতারিয়ানরা রাশিয়ায় বিপ্লব ঘটিয়েছে, হাইতিতে নিগ্রোরা, ইন্দোচীনরা তাদের উপদ্বীপে লড়াই করছে - নারীদের কর্মকাণ্ড সর্বদা শুধুমাত্র প্রতীকী উত্তেজনা ছিল; তারা কেবল অর্জন করেছিল যে পুরুষরা তাদের কাছে আত্মসমর্পণ করার জন্য মনোনীত হয়েছিল; তারা কিছুই নেয়নি: তারা পেয়েছে।

দ্য সেকেন্ড সেক্স বইটি বিউভোয়ারকে একটি জনপ্রিয় এবং সম্মানিত আইকন করে তুলেছে তা সত্ত্বেও, তিনি সেখানে থামেননি, ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেছেন এবং লেখা অব্যাহত রেখেছেন এবং রাজনীতিতে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন। সেই সময়ের কাজের মধ্যে, গনকোর্ট পুরস্কার জিতে নেওয়া "ট্যানগারিনস" বইটি, সেইসাথে আত্মজীবনীমূলক কাজ "দ্য পাওয়ার অফ ম্যাচিউরিটি" এবং আরও অনেক বই বিশেষ বলে বিবেচিত হয়।

1950 এর দশকে, সিমোন ডি বেউভোয়ার শুধুমাত্র একটি সাহিত্যিক কর্মজীবন উপভোগ করতে পারেননি, তাই সার্ত্রের সমর্থনে, তিনি সামাজিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা সমাধানে এবং বিশেষত সমতার সংগ্রামে অংশ নিয়েছিলেন। সিমোন ডি বেউভোয়ার 1960-এর দশকে ছাত্র আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিলেন, 70-এর দশকে ভিয়েতনাম যুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলেছিলেন এবং নারীদের মধ্যে তার ধারণাগুলি প্রচার করে নারীবাদী বিক্ষোভেও অংশ নিয়েছিলেন।

মহিলাদের ভাগ্য এবং সমাজতন্ত্রের ভবিষ্যত ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যা বেবেল মহিলাদের জন্য নিবেদিত বিস্তৃত কাজ থেকে অনুসরণ করে। "একজন মহিলা এবং একজন সর্বহারা," তিনি বলেছেন, "দুইজন নির্যাতিত।" এবং উভয়ই মুক্ত হবে যন্ত্র উৎপাদনের বিপ্লবের পর অর্থনীতির একই বিকাশের ফলে।

দার্শনিক প্রতিফলন Beauvoir জন্য সময়

তার জীবনের শেষের দিকে, সিমোন ডি বেউভোয়ারের দার্শনিক অনুসন্ধানগুলি বার্ধক্য এবং মৃত্যুর বিষয়গুলিতে পরিণত হয়েছিল। 1964 সালে, তিনি একটি খুব সহজ মৃত্যুর বিবরণ লিখেছিলেন, যেখানে তিনি তার মায়ের মৃত্যুর বর্ণনা করেছিলেন। তিনি সমাজে এবং প্রতিটি ব্যক্তির জন্য পৃথকভাবে বার্ধক্য এবং বয়সের অর্থ কী তাও অন্বেষণ করেছিলেন। সার্ত্রের মৃত্যুর পর, সিমোন ডি বেউভোয়ার একটি বিদায়ী রচনা লিখেছিলেন যেখানে তিনি লেখকের জীবনের শেষ বছর এবং তাদের সম্পর্কের বর্ণনা করেছিলেন।

মনোবিশ্লেষকরা যুক্তি দেন যে একজন মহিলা ম্যাসোসিস্টিক কারণ কুমারীত্ব হারানো এবং প্রসব বেদনাদায়ক সংবেদনগুলির সাথে যুক্ত, এবং কারণ তিনি প্রেমে তার নিষ্ক্রিয় ভূমিকা সহ্য করেন। প্রথমত, এটি লক্ষ করা উচিত যে বেদনাদায়ক সংবেদনগুলি যৌন সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি নির্দিষ্ট ভূমিকা পালন করে, যা প্যাসিভ জমা দেওয়ার সাথে কিছুই করার নেই। প্রায়শই ব্যথা অনুভব করা ব্যক্তির স্বর বাড়ায়, সংবেদনশীলতা জাগ্রত করে, প্রবল প্রেমের বিভ্রান্তি এবং আনন্দ দ্বারা নিস্তেজ হয়; এটি একটি উজ্জ্বল মরীচির মতো যা দৈহিক সংবেদনগুলির অন্ধকারে জ্বলজ্বল করে, শান্ত প্রেমিকরা, যারা আনন্দের প্রত্যাশায় রোমাঞ্চিত হয়, যাতে তাদের এই প্রত্যাশার রাজ্যে ফিরে যেতে দেয়। কোমল আবেগের মধ্যে, প্রেমীরা প্রায়ই একে অপরকে আঘাত করে। সম্পূর্ণরূপে পারস্পরিক দৈহিক আনন্দে নিমজ্জিত, তারা সকল প্রকার যোগাযোগ, ঐক্য এবং দ্বন্দ্ব ব্যবহার করার চেষ্টা করে। প্রেমের খেলার উত্তাপে, একজন ব্যক্তি নিজেকে ভুলে যায়, উন্মাদনায়, পরমানন্দে চলে যায়। দুর্ভোগ ব্যক্তিত্বের সীমানাও ধ্বংস করে, একজন ব্যক্তির অনুভূতিকে প্যারোক্সিজমের দিকে নিয়ে আসে, তাকে নিজেকে ছাড়িয়ে যায়। ব্যথা সবসময় orgies একটি উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেছে; এটা জানা যায় যে সর্বোচ্চ আনন্দ ব্যথার সাথে সীমাবদ্ধ হতে পারে: আদর কখনও কখনও নির্যাতনে পরিণত হয় এবং যন্ত্রণা আনন্দ দিতে পারে। আলিঙ্গন করা, প্রেমিকরা প্রায়ই একে অপরকে কামড় দেয়, আঁচড় দেয়, চিমটি দেয়; এই ধরনের আচরণ তাদের দুঃখজনক প্রবণতাকে নির্দেশ করে না, এটি একীকরণের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করে, ধ্বংসের জন্য নয়, যার দিকে এটি নির্দেশিত হয় সে মোটেই আত্ম-অস্বীকার বা আত্ম-অপমানের জন্য চেষ্টা করে না, সে ঐক্যের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে।

সিমোন ডি বেউভোয়ার 1986 সালে 78 বছর বয়সে মারা যান। তাকে মন্টপারনাসে কবরস্থানে সার্ত্রের সাথে একটি সাধারণ কবরে সমাহিত করা হয়েছিল।

একজন মহিলাকে মুক্ত করার অর্থ তাকে একজন পুরুষের সাথে সম্পর্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ করতে অস্বীকার করা, তবে এর অর্থ এই নয় যে সম্পর্কটিকে অস্বীকার করা। নিজের জন্য বিদ্যমান, সে এভাবে একজন পুরুষের জন্য বিদ্যমান থাকবে। তাদের প্রত্যেকে, অন্যকে একটি স্বাধীন বিষয় হিসাবে দেখে, তার জন্য অন্যটি থাকবে। তাদের সম্পর্কের পরিপূরকতা মানুষের দুটি লিঙ্গে বিভক্ত হওয়ার ফলে যে অলৌকিক ঘটনা তৈরি হয় তা ধ্বংস করবে না, ইচ্ছা, অধিকার, প্রেম, স্বপ্ন, প্রেমের অ্যাডভেঞ্চার ধ্বংস করবে না। যে ধারণাগুলি আমাদের উত্তেজিত করে সেগুলি তাদের সম্পূর্ণ অর্থ ধরে রাখবে: দেওয়া, জয় করা, একত্রিত করা। পক্ষান্তরে, যখন মানবতার অর্ধেক দাসত্বের অবসান ঘটবে, যখন তার উপর ভিত্তি করে ভন্ডামির ব্যবস্থা ধ্বংস হবে, তখনই মানবতার দুই লিঙ্গে বিভক্ত হওয়ার প্রকৃত অর্থ হবে এবং মানব দম্পতি তার আসল চেহারা অর্জন করবে।

সিমোন ডি বিউভোয়ার

আধুনিক নারীবাদ একটি পূর্ণ-রক্তযুক্ত উন্নয়নশীল সামাজিক আন্দোলন, এবং এর সমস্ত নেতা এবং তারা যে সমস্ত ধারণাগুলি একটি অধ্যায়ের কাঠামোর মধ্যে রেখেছিল সে সম্পর্কে বলা অসম্ভব। অতএব, আমি শুধুমাত্র কিছু ব্যক্তিত্বের উপর ফোকাস করব যেগুলিকে উপেক্ষা করা যায় না। এবং, অবশ্যই, একজন ফরাসী দার্শনিক এবং লেখক, আরেক বিপ্লবী দার্শনিক জিন-পল সার্ত্রের বন্ধু, যিনি 1949 সালে দ্য সেকেন্ড সেক্স বইটি লিখেছিলেন, সিমোন ডি বেউভোয়ার দিয়ে শুরু করা উচিত।

কেন সিমোন নারীকে "দ্বিতীয়" লিঙ্গ বলে, এবং "দুর্বল" নয় এবং "সুন্দর" নয়, যেমনটি প্রচলিত আছে? কারণ তিনি বিশ্বাস করেন যে ইউরোপীয় সংস্কৃতি একজন মহিলার প্রতি এমন একটি মনোভাব স্থাপন করেছে যেটি একজন পুরুষকে পরিপূরক করে, তার বান্ধবী, এমন একজন সহচর যার স্বাধীন অস্তিত্ব নেই, শুধুমাত্র "অন্যের জন্য থাকা"। তিনি সর্বদা কিছু লোকের সাথে সংযুক্ত থাকেন - পিতা, ভাই, স্বামী, পুত্র এবং তিনি তার ভাগ্য নির্ধারণ করেন। সংস্কৃতির জগৎ একজন নারীকে একজন পুরুষের দৃষ্টিতে দেখে, সুন্দরীদের প্রশংসা করে এবং কুৎসিত মেয়েদের তুচ্ছ করে, বৃদ্ধের চেয়ে তরুণকে পছন্দ করে, অনুর্বরদের চেয়ে উর্বরকে পছন্দ করে। ইউরোপে রাজত্ব করা একজন মহিলার কুখ্যাত ধর্মটি আসলে এমন একজন মহিলার একটি ধর্ম যা পুরুষদের চাহিদা সম্পূর্ণরূপে পূরণ করে।

"দুটি লিঙ্গের সম্পর্ক দুটি বৈদ্যুতিক চার্জ বা খুঁটির সম্পর্কের সাথে অভিন্ন নয়," লিখেছেন ডি বেউভোয়ার। "একজন মানুষ ইতিবাচক এবং নিরপেক্ষ উভয়ই, ফরাসি শব্দ les hommes এর অর্থ "পুরুষ" এবং "মানুষ" উভয়ই।<…>একজন মহিলাকে একটি নেতিবাচক নীতি হিসাবে উপস্থাপিত করা হয় - এতটাই যে তার কোনও গুণাবলী সীমিত হিসাবে বিবেচিত হয়, একটি ইতিবাচক একটিতে পরিণত হতে অক্ষম। এটি আমাকে সর্বদা বিরক্ত করত যখন, একটি বিমূর্ত আলোচনার সময়, একজন পুরুষ আমাকে বলেছিল: "তুমি একজন মহিলা বলে তুমি এমন ভাবো।" কিন্তু আমি জানতাম যে আমি আমার নিজের প্রতিরক্ষায় বলতে পারি তা হল: "আমি তাই মনে করি কারণ এটি সত্য," এইভাবে আমার নিজের বিষয়তা দূর করে। এবং উত্তর দেওয়ার কোনও প্রশ্ন থাকতে পারে না: "কিন্তু আপনি একজন মানুষ হওয়ার কারণে আপনি ভিন্নভাবে চিন্তা করেন," কারণ এটি এতটাই প্রতিষ্ঠিত যে একজন মানুষ হওয়া মানে বিশেষ বিশেষত্ব থাকা নয়। একজন পুরুষ, একজন মানুষ হওয়া, সর্বদা তার নিজের অধিকারে, একজন মহিলা সর্বদা ভুল।<…>

একজন পুরুষ তাকে নিয়োগ করবে সে শুধুই। সুতরাং, তাকে "যৌন" বলা হয়, যার অর্থ এই যে তিনি একজন পুরুষের কাছে প্রথমত, একটি নির্দিষ্ট লিঙ্গের সত্তা হিসাবে উপস্থিত হন: তার জন্য তিনি যৌনতা, এবং তাই, তিনি একেবারেই তিনি। সে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে এবং পুরুষের সাথে সম্পর্ক করে দাঁড়িয়েছে, কিন্তু তার সাথে সম্পর্কযুক্ত পুরুষ নয়; এটা অপরিহার্য পরবর্তী অপ্রয়োজনীয়. He is the Subject, He is the absolute, she is the Other” (এখানে এবং আরও উদ্ধৃত থেকে: Beauvoir de S. Second half. M.: Progress; St. Petersburg: Aleteyya, 1997.)।

নারীর নিজের চাহিদা কি? পুরুষতান্ত্রিক সংস্কৃতি উত্তর দেয়: নারীদের সবার আগে ভালবাসতে হবে এবং ভালবাসতে হবে (এবং এর জন্য তাদের তরুণ এবং সুন্দর হতে হবে), একটি পরিবার এবং সন্তান থাকতে হবে। কিন্তু নারীদের হয়তো এই জীবনে অন্য কিছু দরকার?

"আধুনিক নারী প্রধানত একটি কারণে মহান অর্জন করতে সক্ষম নয়; সে নিজেকে ভুলতে পারে না,” লেখেন ডি বেউভোয়ার। - কিন্তু নিজেকে ভুলে যাওয়ার জন্য একজন ব্যক্তির দৃঢ় প্রত্যয় প্রয়োজন যে সে নিজেকে খুঁজে পেয়েছে। একজন মহিলা, যিনি কোনও সমর্থন ছাড়াই, পুরুষদের জগতে তার প্রথম পদক্ষেপ নেন, এখনও নিজেকে অনুসন্ধান করতে ব্যস্ত।<…>তার ভবিষ্যত পরিচয়ের পরিমাণ এবং তার ব্যক্তিত্বে পরিচয়ের স্থান সম্পর্কিত প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার প্রচেষ্টা খুব সাহসী ভবিষ্যদ্বাণীর দিকে পরিচালিত করবে। একটি বিষয় নিশ্চিত: এখন পর্যন্ত, নারীদের ক্ষমতা দমন করা হয়েছে এবং তাই মানবতার কাছে হারিয়ে গেছে। তার ব্যক্তিগত এবং জনস্বার্থে, তাকে আত্ম-উপলব্ধির সুযোগ দেওয়ার সময় এসেছে।

কিন্তু এই সবই হয়তো বিমূর্ত যুক্তি যার সাথে প্রকৃত নারী-পুরুষের ভাগ্যের কোনো সম্পর্ক নেই? এই প্রশ্নের উত্তর এল সাগরের ওপার থেকে।

এই টেক্সট একটি সূচনা অংশ.যখন প্রেম ছিল একটি "সান-কুলোট" বই থেকে লেখক ব্রেটন গাই

SIMONE EVRAR, MARAT-এর অনুপ্রেরণাকারী পুরুষেরা নারীরা যা পছন্দ করে। ল্যাফন্টেইন 1790 সালের ডিসেম্বরে, প্রায় চল্লিশ বছর বয়সী একজন লোক, যার একটি টোডের মতো মুখ, হলুদ ডুবে যাওয়া চোখ, একটি চ্যাপ্টা নাক এবং একটি নিষ্ঠুর মুখ, 243 রুয়ে সেন্ট-অনারে বাড়িতে চুপচাপ প্রবেশ করে, আরোহণ করে।

ইউক্রেন বই থেকে - অঞ্চলের মুখোমুখি লেখক শিরোকোরাদ আলেকজান্ডার বোরিসোভিচ

অধ্যায় 20 দ্য অ্যাডভেঞ্চারস অফ সাইমন পেটলিউরা ডাইরেক্টরি সম্পর্কে, ইউক্রেনীয় ইতিহাসবিদ émigré Andrey Dykyy লিখেছেন: “আনুষ্ঠানিকভাবে, ডিরেক্টরিটি সমস্ত ইউক্রেনের সমস্ত ক্ষমতা দখল করেছিল, কিন্তু আসলে এই শক্তিটি এক বছর আগে কেন্দ্রীয় রাডার শক্তির চেয়ে বেশি ছিল না। 200-300 হাজারতম বাড়াতে পরিচালিত হচ্ছে

বই থেকে 100টি বড় পুরস্কার লেখক Ionina Nadezhda

সাইমন বলিভারের গৌরবের জন্য, কিউবার জনগণের নায়ক জোসে মার্টি লাতিন আমেরিকার স্বাধীনতার জন্য এই যোদ্ধার কথা বলেছিলেন, যিনি স্প্যানিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে বেশ কয়েকটি দেশকে মুক্ত করেছিলেন:

বই থেকে ছোট গল্পইহুদি লেখক ডাবনভ সেমিয়ন মার্কোভিচ

18. সাইমনের রাজত্ব বহু বছর ধরে যুদ্ধ ও ঝামেলার পর, জুডিয়ার জন্য অবশেষে ইহুদি রাজকুমারদের শাসনের অধীনে স্বাধীন ও শান্তিপূর্ণ বিকাশের সময় এসেছিল। হাসমোনিয়ান পরিবারের প্রথম রাজপুত্র, সাইমন (140-135), বিশেষ করে ইহুদিদের অভ্যন্তরীণ জীবনের উন্নতির বিষয়ে উদ্বিগ্ন; তিনি আদেশ আনেন এবং

সিজারের জন্য ভোট বই থেকে লেখক জোন্স পিটার

প্রেমের সাথে বোকা, বা সাইমনের বিরুদ্ধে কেউ, এখন আসল ফৌজদারি মামলা দেখার সময়। এটা আশ্চর্যজনক এবং আকর্ষণীয়. বিনোদনমূলক পড়ার চেয়ে খারাপ কিছু নয়, এই ট্রায়ালটি আমাদের প্রাচীন গ্রীকদের দৈনন্দিন, দৈনন্দিন জীবনের একটি ধারণা দেয়, যেমনটি ছিল।

বই থেকে 100টি বড় পুরস্কার লেখক Ionina Nadezhda

সাইমন বলিভারের গৌরবের জন্য, কিউবার জনগণের নায়ক হোসে মার্টি, ল্যাটিন আমেরিকার স্বাধীনতার জন্য এই যোদ্ধার কথা বলেছিলেন, যিনি স্প্যানিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে বেশ কয়েকটি দেশকে মুক্ত করেছিলেন:

স্মৃতিকথা বই থেকে। নির্বাচিত অধ্যায়। বই 1 লেখক সেন্ট-সাইমন লুই ডি

লেখক

লিটল রাসের সামান্য পরিচিত ইতিহাস' বই থেকে লেখক কারেভিন আলেকজান্ডার সেমিওনোভিচ

সাইমন পেটলিউরার হত্যা (1926) 25 মে, 1926 তারিখে, দিনের তৃতীয় ঘন্টার শুরুতে, প্যারিসের একটি রাস্তায় (আজ বিকেলে ভিড় নেই), একজন বয়স্ক ব্যক্তি, জীবন দ্বারা স্পষ্টতই জর্জরিত, ঘুরে বেড়াচ্ছেন। হতাশভাবে তিনি খুব কম পোশাক পরেছিলেন। পরা জ্যাকেট এবং জীর্ণ জুতা

সুখী দম্পতিদের জন্য কৌশল বই থেকে লেখক বদরাক ভ্যালেন্টিন ভ্লাদিমিরোভিচ

জিন-পল সার্ত্র এবং সিমোন ডি বেউভোয়ার আমি একটি সুখী সমাপ্তি সহ একটি দীর্ঘ গল্পের নায়ক। আপনি সবচেয়ে নিখুঁত, বুদ্ধিমান, সেরা এবং সবচেয়ে উত্সাহী। আপনি কেবল আমার জীবনই নন, এর মধ্যে একমাত্র আন্তরিক ব্যক্তিও। জিন-পল সার্ত্রের সাথে আমরা একটি বিশেষ ধরণের সম্পর্ক আবিষ্কার করেছি

ফিলোসফি অফ হিস্ট্রি বই থেকে লেখক সেমেনভ ইউরি ইভানোভিচ

2.3.10। A. Saint-Simon-এর দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক ধারণা অনেকাংশে, অসামান্য ফরাসি চিন্তাবিদ ক্লদ হেনরি দে রুভরয়, কমতে দে সেন্ট-সিমন (1760-1825) দ্বারা সৃষ্ট দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক ধারণা এই ধরনের বোঝাপড়া প্রতিষ্ঠায় অবদান রেখেছিল। ইতিহাস তন্মধ্যে

লেখক কারেভিন আলেকজান্ডার সেমিওনোভিচ

সাইমন পেটলিউরার উত্থান-পতন তাহলে কেন, ঈশ্বরের দোহাই, আপনি কি ইউক্রেনীয়রা এই লোকটিকে নেতা মনে করেন? সর্বোপরি, আপনি নিজেকে একটি মহান সাংস্কৃতিক জাতি বলছেন, আপনি হটেন্টটস নন, যাদের নেতা হওয়ার জন্য কোনও সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের প্রয়োজন নেই, যদিও তারা তাদের নেতাদের কাছ থেকে দাবি করে

ইউক্রেনের ঐতিহাসিক দাবা বই থেকে লেখক কারেভিন আলেকজান্ডার সেমিওনোভিচ

সাইমন পেটলিউরার হত্যা 25 মে, 1926 তারিখে, দিনের তৃতীয় ঘন্টার শুরুতে, প্যারিসের একটি রাস্তায় (আজ বিকেলে ভিড় নেই), একজন বয়স্ক ব্যক্তি, স্পষ্টতই জীবন দ্বারা আক্রান্ত, হতাশ হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছিলেন। তিনি খুব কম পোশাক পরেছিলেন। পরা জ্যাকেট এবং জীর্ণ জুতা

জোয়ান অফ আর্ক, স্যামসন এবং রাশিয়ান ইতিহাস বই থেকে লেখক নোসভস্কি গ্লেব ভ্লাদিমিরোভিচ

15. কারকাসোন শহরে সাইমন ডি মন্টফোর্টের সমাধি "বাইবেলের রস" বইতে (এছাড়াও দেখুন CHRON6, ch. 9:7.5), আমরা ক্যাথারদের ইতিহাস এবং মধ্যবর্তী বিখ্যাত সেনাপতি সম্পর্কে বিশদভাবে কথা বলেছি। বয়স সাইমন ডি মন্টফোর্ট। আমরা যেমন দেখিয়েছি, তিনি বাইবেলে রাজা আবিমেলেক হিসাবে প্রতিফলিত হয়েছেন এবং এর মধ্যে

UNR (1917-1921) বইয়ের অফিসার কর্পস অফ আর্মি বই থেকে। 2 লেখক টিনচেনকো ইয়ারোস্লাভ ইউরিভিচ

The Idea of ​​the State বই থেকে। বিপ্লবের পর থেকে ফ্রান্সে সামাজিক ও রাজনৈতিক তত্ত্বের ইতিহাসের সমালোচনামূলক অভিজ্ঞতা মিশেল হেনরি দ্বারা

সিমোন ডি বোভুয়ার (01/09/1908 - 04/14/1986) - ফ্রান্স (ফ্রান্স)।

জীবনী
তিনি 9 জানুয়ারী, 1908 সালে প্যারিসে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তিনি একটি কঠোর বুর্জোয়া লালন-পালন পেয়েছিলেন, যা তার একটি ভাল বংশবৃদ্ধি করা মেয়ের স্মৃতি গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে (Mmoires d "une jeune fille range, 1958)। তিনি সোরবোনে দর্শন অধ্যয়ন করেছিলেন, যেখানে তিনি আধুনিক অস্তিত্ববাদের নেতা জেপি সার্ত্রের সাথে দেখা করেছিলেন। আত্মজীবনীমূলক ট্রিলজির পরের দুটি অংশে, দ্য পাওয়ার অফ ম্যাচুরিটি (লা ফোর্স দে ল "জি, 1960) এবং পাওয়ার অফ থিংস (লা ফোর্স ডেস চুয়েস, 1963), তার সার্ত্রের সহযোগী ও ছাত্র হিসেবে জীবন চিত্রিত হয়েছে। সিমোন ডি বেউভোয়ারের উপন্যাসগুলিতে, অস্তিত্ববাদী ধারণাগুলি বিকাশ লাভ করে, ম্যান্ডারিনদের প্লট চালনা (লেস ম্যান্ডারিনস, 1954; গনকোর্ট পুরস্কার) সার্ত্রের দল থেকে লেখকদের জীবনের ঘটনাগুলিকে প্রতিফলিত করে।
S. de Beauvoir-এর রচনাগুলির মধ্যে রয়েছে, অন্যদের মধ্যে, The Moral of Ambiguity (Pour une morale de l "ambiguit, 1947), The Second Sex (Le deuxime sexe, 1949), Old Age (La Vieillesse, 1970) কাজ। নারীদের সমস্যা এবং নারীবাদী আন্দোলনের উপর একটি বড় প্রভাব ছিল। সিমোন ডি বেউভোয়ার 14 এপ্রিল, 1986 সালে প্যারিসে মারা যান।

দর্শন
সিমোন ডি বেউভোয়ারের বই "দ্য সেকেন্ড সেক্স", ইতিমধ্যে অর্ধ শতাব্দী আগে লেখা, যদিও এটি দ্বিতীয় সহস্রাব্দের সাথে যুক্ত অনেকগুলি নতুন সমস্যায় দ্রবীভূত হয়, তবে, কিছু ক্ষেত্রে প্রাসঙ্গিক হতে থামে না, কারণ এটি একজন মহিলাকে একটি সঠিক ধারণা দেয়। নিজের, উভয় জৈবিক, ঐতিহাসিক এবং ধর্মীয় ব্যক্তি। তারা আজ ডি বিউভোয়ার সম্পর্কে যাই বলুক না কেন, প্রেস এবং উপদেশে তারা যেভাবেই তাকে "ধুয়ে ফেলুক" না কেন, তিনি বাস্তবতাকে চোখে দেখেছিলেন এবং তার নিজের জীবনের উদাহরণ দিয়ে, সম্পর্কের একটি নতুন প্রকৃতির সম্ভাবনা প্রমাণ করেছিলেন। পুরুষ এবং মহিলা.

চল্লিশের দশকের শেষে লেখা, "দ্য সেকেন্ড সেক্স" বইটি আজও তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে থামেনি, ত্রিশের দশকের নারী দাঙ্গা, মহৎ সম্মিলিত কৃষকদের প্রচার, সোভিয়েত আমলের কিছু ব্যক্তিত্বের গৌরব (যুদ্ধের প্রবীণ) সত্ত্বেও। , মহাকাশচারী এবং সরকারের সদস্য)। ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে নিয়ম নয়। 60-এর দশকে আমাদের দিনের অ্যামাজনগুলির থিমগুলিতে একটি চমত্কার প্রকৃতির কিছু রচনার উপস্থিতি, যা মূলত পুরুষদের দ্বারা রচিত, শুধুমাত্র মহিলা শ্রেণী শুরু হওয়ার আগে তাদের লেখকদের লক্ষণীয় ভয়ের প্রকৃতির দ্বারা এই রায়গুলির সঠিকতা নিশ্চিত করে। .

এখন আসুন লেখকের নিজের ভাগ্যের কথা স্মরণ করি। বিখ্যাত ফরাসি অস্তিত্ববাদী দার্শনিক, সিমোন ডি বেউভোয়ারের নাগরিক স্ত্রী একজন আইনজীবী এবং উত্সাহী ক্যাথলিকের একটি সমৃদ্ধ এবং কোনওভাবেই দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার শৈশব, যেমন সে পরে স্বীকার করেছিল, সুখী এবং মেঘহীন ছিল। দর্শনের অনুষদ থেকে স্নাতক হওয়ার পরে এবং "র্যাঙ্কের জন্য" একটি কাজ লেখার পরে, সিমোন ডি বেউভোয়ার ত্রিশের দশক ধরে মার্সেইতে দর্শনের শিক্ষা দিয়ে আসছেন। চল্লিশের দশকের গোড়ার দিকে, তিনি দর্শনের শিক্ষক জিন-পল সার্ত্রের সাথে একটি সম্পর্ক শুরু করেন, যিনি তার আজীবন বন্ধু হয়েছিলেন। একজন লেখক হিসেবে তিনি তার সাথে প্রতিরোধ আন্দোলনে অংশ নেন। এই ইভেন্টগুলিতে তাদের অংশগ্রহণ অস্পষ্ট, এবং এখনও কিছু সমবয়সীদের দ্বারা বিতর্কিত, কারণ তারা তাদের হাতে অস্ত্র নিয়ে প্রতিরোধে লড়াইকারীদের উপর যে কষ্টগুলি হয়েছিল তা সহ্য করেনি। কিন্তু সিমোন ডি বেউভোয়ারের চিরকালের জন্য একটি অপরাধবোধের জটিলতা ছিল কারণ তিনি ক্ষুধার অনুভূতি জানতেন না, ঠান্ডা ছিল না এবং তৃষ্ণার্ত ছিল না। নৈতিক পরিপ্রেক্ষিতে, এই ধরনের অভিজ্ঞতার অভাব তাকে সন্তান নিতে সচেতন প্রত্যাখ্যানের চেয়ে অনেক বেশি নিপীড়িত করেছিল। শেষ পর্যন্ত, বাচ্চারা অসংখ্য বই দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, যেখানে তিনি নিজেকে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন এবং উদাহরণস্বরূপ, শিশুরা মানব জাতির জন্মের একটি রূপ হিসাবে কী। "আমার সবসময় নিজের সম্পর্কে কথা বলার প্রয়োজন ছিল ... আমার সর্বদা প্রথম প্রশ্নটি ছিল: একজন মহিলা হওয়ার অর্থ কী?" ভেবেছিলাম এখুনি উত্তর দেব। কিন্তু যত তাড়াতাড়ি আমি এই সমস্যাটি মনোযোগ সহকারে দেখলাম, আমি বুঝতে পেরেছি, প্রথমত, এই পৃথিবী পুরুষদের জন্য তৈরি করা হয়েছে; আমার শৈশব কিংবদন্তি এবং পুরুষদের দ্বারা রচিত পুরাণে ভরা ছিল, কিন্তু আমি ছেলেদের এবং যুবকদের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে তাদের প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলাম। আমি তাদের দ্বারা এত উত্তেজিত ছিলাম যে আমি আমার নিজের কণ্ঠস্বর, আমার নিজের স্বীকারোক্তি শুনতে ভুলে গিয়েছিলাম ... "।

সিমোন ডি বেউভোয়ার প্রচুর লিখেছেন, কিন্তু, একটি কলম হাতে নিয়ে, তিনি সর্বদা শুধুমাত্র একটি উল্লেখযোগ্য, প্রোগ্রাম্যাটিক কাজ তৈরি করার চেষ্টা করেন, এটি একটি উপন্যাস, একটি প্রবন্ধ বা একটি আত্মজীবনীমূলক গল্প হোক। তিনি এই সত্যটি প্রতিফলিত করেন যে, অনেক জীবন্ত প্রাণীর বিপরীতে, শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি বুঝতে পারে যে তার জীবন সসীম, তিনি নশ্বর। এবং এই জুড়ে সংক্ষিপ্ত জীবনমানুষের কাছে পূর্ণ স্বাধীনতা পাওয়া যায় না, তারা সবসময় "অন্যদের সাথে" যোগাযোগ করার ক্ষেত্রে দায়িত্বের সমস্যার সম্মুখীন হয়। এবং লিঙ্গের মধ্যে যোগাযোগের ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় অসুবিধা দেখা দেয়। সিমোন ডি বেউভোয়ার তাদের মধ্যে সমঝোতার সম্ভাবনা দেখেন একজন পুরুষের বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত মর্যাদায় যৌনতা এবং অভিযোজনের ক্ষেত্রে নয়, বরং জীবনের অর্থের জন্য যৌথ অনুসন্ধানে।

20 শতকের শেষের দিকে, "তৃতীয় বয়স" এর জন্য উত্সর্গীকৃত ডি বেউভোয়ারের বইগুলি মনে রাখা শুরু হয়েছিল, যেখানে তিনি জীবনের মহিমা, পরিণত বয়সের উদ্বেগ এবং আকাঙ্ক্ষা, তার নিজের চেতনার সাথে তার নিজের চেতনার কলঙ্কজনক সংঘর্ষকে বোঝাতে সক্ষম হন। মৃত্যুর প্রক্রিয়া, বিস্মৃতিতে অদৃশ্য হয়ে যায়।

তারা যে বইগুলিতে সার্ত্রের সাথে তার "রোমান ছুটি" সম্পর্কে কথা বলেছে, তাদের কথোপকথন এবং কথোপকথনের বিষয়গুলি সম্পর্কে, তাদের সারা জীবন কী উদ্বিগ্ন করেছিল, সার্ত্রের চমত্কার সাফল্য সম্পর্কে, তারুণ্য ও মননে তার প্রভাব সম্পর্কে কথা বলেছিল সেগুলিও তারা মনে রেখেছিল। তার সমসাময়িকদের।

সিমোন ডি বিউভোয়ারের নিজের স্বামীর উচ্চাকাঙ্ক্ষা ছিল না, তবে তিনি অবশ্যই তাঁর গৌরবের রশ্মিতে ঝাঁপিয়ে পড়েছিলেন, আসুন একটি ফরাসি স্পর্শ দিয়ে বলি - "রেনোম", যতক্ষণ না তিনি তার স্বতন্ত্রভাবে প্রকাশিত "নারীবাদ" দিয়ে নিজের খ্যাতি অর্জন করেন। সিমোন ডি বেউভোয়ারের দার্শনিক লেখাগুলি একটি ভারসাম্যপূর্ণ বস্তুনিষ্ঠতা, অন্তর্দৃষ্টি, দৃষ্টিভঙ্গি, একটি ভাল শৈলী, একটি আলোকিত সূচনা নোট করে, তবে সমাজের সবাই তাকে পছন্দ করে না, মার্কসবাদী এবং ক্যাথলিক উভয়ের দ্বারা তাকে তিরস্কার করা হয়েছিল। তারা বিশ্বাস করত যে তার "বিশুদ্ধভাবে নারীসুলভ" বিদ্রোহ মুক্তির প্রয়োজনের ন্যায্যতা নয়, বরং অবারিত গর্ব এবং ছেঁড়া আত্মার প্রমাণ। সিমোন ডি বেউভোয়ারের শান্ত সুরেলা অবস্থা, যেমন তিনি স্বীকার করেছিলেন, তার সারা জীবনে একাধিকবার ধ্বংস হয়েছিল এবং লেখক শিল্পের কাজ এবং বৈজ্ঞানিক গবেষণা উভয় ক্ষেত্রেই তার ভাগ্যকে নির্মম বিশ্লেষণের শিকার করেছিলেন।

"আমার নায়িকা আমিই," তিনি মারিয়া বাশকির্তসেভাকে উদ্ধৃত করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, তার বেশিরভাগ উপন্যাসই আত্মজীবনীমূলক। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, তার প্রথম উপন্যাস, দ্য গেস্ট, এমন একটি দম্পতির জীবন সম্পর্কে যার সুরেলা সম্প্রীতি ধ্বংস হয়ে যায় একটি তরুণ প্রাণী তাদের জীবনে অনুপ্রবেশ করে, তিনি জিন পল সার্ত্রের সাথে তার সম্পর্ক বর্ণনা করেছেন। এটি কোনও গোপন বিষয় নয় যে মহান দার্শনিক ক্রমাগত তরুণ প্রশংসকদের দ্বারা বেষ্টিত ছিলেন।

তার জন্য, লেখকের কাজটিও আত্ম-জ্ঞানের একটি উপায়: "একজন পুরুষ কাজ করে এবং এইভাবে নিজেকে জানে। একজন মহিলা, লক-আপে বসবাস করে এবং এমন কাজ করে যা উল্লেখযোগ্য ফলাফল দেয় না, পৃথিবীতে তার স্থান বা তার স্থান নির্ধারণ করতে পারে না। শক্তি। তিনি নিজেকে সর্বোচ্চ অর্থের সূচনা করেন কারণ ক্রিয়াকলাপের কোনও গুরুত্বপূর্ণ বস্তু এটির কাছে উপলব্ধ নেই ...

একজন মহিলার জীবনযাপনের আকাঙ্ক্ষা, একটি স্বামী, একটি বাড়ি, সন্তান, ভালবাসার মন্ত্র অনুভব করার ইচ্ছা সবসময় অভিপ্রেত লক্ষ্য অর্জনের আকাঙ্ক্ষার সাথে মিলিত হওয়া সহজ নয়।

তিনি কি এই পুনর্মিলনে সফল হয়েছেন? সম্ভবত না. কিন্তু সে সচেতনভাবে তার পথ বেছে নিয়েছে। এবং তার সমস্ত জীবন তিনি প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন যে একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে একটি শক্তিশালী সম্পর্ক সম্ভব, তাদের জৈবিক সারাংশের কারণে নয়। এ কারণে তিনি সন্তান নিতে অস্বীকার করেন। এই কারণেই তিনি সর্বদা সার্ত্রের কাছাকাছি ছিলেন এমনকি যখন তাদের পারস্পরিক আবেগ ম্লান হয়ে যায় এবং তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব ব্যক্তিগত জীবন ছিল। তাদের আশ্চর্যজনক নাগরিক ইউনিয়ন কিংবদন্তি ছিল. এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তাদের কেউ এর বেশি চায় না। একজন বিখ্যাত দার্শনিকের প্রতিটি প্রকাশ্য উপস্থিতি সাংবাদিকদের দ্বারা প্রত্যাশিত ছিল, যারা সর্বদা অন্যদের চেয়ে বেশি জানেন, একটি সংবেদনের মতো: তিনি আজ কার সাথে উপস্থিত হবেন? কিন্তু সার্ত্র অবিরতভাবে সিমোন ডি বেউভোয়ারের প্রতি তার আনুগত্য প্রদর্শন করেছিলেন।

সে কি সুন্দর ছিল? আমি মনে করি না. যদি বলতে পারেন একজন ফরাসি মহিলার কথা। এবং তিনি একজন সত্যিকারের ফরাসী মহিলা ছিলেন। তিনি সুন্দর এবং ফ্যাশনেবল জামাকাপড় পছন্দ করতেন এবং অধিকারী ছিলেন মহান স্বাদ. সার্ত্রের সাথে রোমান্টিক সম্পর্কের সময়ের ফটোগ্রাফগুলিতে, একজন আত্মবিশ্বাসী, কমনীয় মহিলা আমাদের দিকে তাকায়। কিন্তু পরে তাকে তার বিরুদ্ধে এত বাজে কথা এবং অভিযোগ শুনতে হয়েছিল যে, তারা বলে, তার একটি কুৎসিত মহিলার জটিলতা ছিল। নারীর মুক্তির প্রতিরক্ষায় তার চিন্তাভাবনার স্বাধীনতা এবং উজ্জ্বল প্রকাশনা পার্থিব আনন্দের জন্য একজন নারীবাদী বিদেশীর চিত্র তৈরিতে অবদান রাখে। সিমোন এসব অভিযোগ অস্বীকার করেননি।

কিন্তু 1997 সালে তার মৃত্যুর দশ বছর পরে, "ট্রান্সট্যাটলান্টিক লাভ" বইটি প্রকাশিত হয়েছিল - আমেরিকান লেখক নেলসন অ্যালগ্রেনের কাছে সিমোন ডি বেউভোয়ারের চিঠিগুলির একটি সংগ্রহ, যেখানে আমরা লেখকের জীবনের আরেকটি, অনানুষ্ঠানিক, অ-লড়াইকারী দিক দেখতে পাই। তিনি তার প্রিয় মানুষটিকে শত শত বার্তা লিখেছিলেন - তার আবেগপূর্ণ এবং ঈর্ষান্বিত মানব প্রেমের প্রমাণ। তার প্রেয়সীর সাথে দেখা করার জন্য, এটি কোনওভাবেই আকাশী নয়, পঞ্চাশের দশকে বরং দুর্বল "স্টিল বার্ডস" নিয়ে সমুদ্রের ওপারে উড়ে গিয়েছিল, শিকাগো এবং লস অ্যাঞ্জেলেসের মতো প্রথম শহরগুলিতে আবিষ্কৃত হয়েছিল যা তাকে আকর্ষণ করেনি, সাহিত্য পড়ুন যে তিনি দূর থেকে ভালো লাগলো না, শুরু হলো অহেতুক পরিচয়। প্রায়শই তিনি নেলসনকে আরেকটি চিঠি না লিখে ঘুমিয়ে পড়তে পারেন না, অন্তত তাকে লিখিতভাবে ভালবাসার একটি শব্দ না বলে। তার আগে প্রকাশিত সমস্ত বইয়ের বিপরীতে, "ট্রান্সসাটলান্টিক লাভ" আমাদের কাছে লেখককে একজন সম্পূর্ণ পার্থিব মহিলা হিসাবে প্রকাশ করে যিনি একটি পরিবারের স্বপ্ন দেখেন, এমন একজন প্রিয়জনের যিনি বাড়ির দোরগোড়ায় তার সাথে দেখা করেন, তাকে সবচেয়ে সাধারণ উষ্ণতা এবং সান্ত্বনা দেন। "... আমিও ঘুমাচ্ছি, তোমার জন্য অপেক্ষা করছি," সে লিখেছে। এই ধরনের চিঠিগুলি 1947 থেকে 1964 সাল পর্যন্ত সিমোন ডি বেউভোয়ার দ্বারা প্রতিদিন লেখা হয়েছিল। চিঠিতে, তারা প্রায়ই একে অপরকে সম্বোধন করে: "আমার স্বামী", "আমার স্ত্রী"। যাইহোক, নেলসনকে বিয়ে করার জন্য তার ভাগ্য ছিল না, কারণ তারা এটি সম্পর্কে স্বপ্ন দেখেছিল। কারণ খুঁজতে হবে সার্ত্রে এবং দ্য বেউভোয়ারের চিরন্তন কিংবদন্তীতে, ফ্রান্সের সাথে লেখকের গভীর সংযোগে এবং নেলসনের ব্যক্তিগত জীবনে। আটলান্টিক মহাসাগর দৃঢ়ভাবে সংযুক্ত, কিন্তু গুরুতরভাবে দুই শিল্পী, তাদের নিজস্ব জীবনের স্রষ্টা, তাদের নিজস্ব জীবনী পৃথক করেছে। আমরা এখনও সবকিছু জানি না। সর্বোপরি, সত্য প্রায়শই কিংবদন্তির সাথে মেলে না। এক দশকেরও বেশি সময় লাগবে...

সার্ত্র এবং দে বেউভোয়ারকে মন্টপারনাসে কবরস্থানে একটি যৌথ কবরে সমাহিত করা হয়েছে। লেখকদের কবর এখন চ্যান্সোনিয়ার এবং পপ সঙ্গীতশিল্পীদের কবরের তুলনায় কম পরিদর্শন করা হয়। যাইহোক, ফরাসিরা তাদের উপর ভালবাসা এবং কৃতজ্ঞতার চিহ্ন রাখে - ফুল এবং পাথর। সার্ত্র এবং দে বেউভোয়ারের সমাধিতে লাল কার্নেশন এবং নুড়ি রয়েছে, সমুদ্রের তীরে তোলা নুড়ির মতোই।

সাইটের উপকরণের উপর ভিত্তি করে মানুষের গল্প (জীবনী, ইতিহাস, ঘটনা, সাক্ষাৎকার)

←