Ceremonia nadania imienia

Ceremonia nadania imienia dokonywana jest przez kapłanów po przyjęciu wiary słowiańskiej. W procesie życia i dojrzewania osoby imię może zmieniać się kilka razy w zależności od zdolności i skłonności osoby, jej rodzaju działalności, ścieżki, którą kroczył i przechodzi przez życie. Dla różnych kapłanów i w różnych społecznościach obrzęd może się różnić, ale jego główna istota zawsze pozostaje taka sama - pomoc osobie w uzyskaniu tradycyjnego i rodzimego słowiańskiego imienia, połączenia energetyczno-informacyjnego z ROD i społecznością, połączenia z egregorem ROD i stanąć pod ochroną i patronatem NATYWNYCH Słowiańskich Bogów. Należy zauważyć, że jeśli Słowianin lub Słowianin został nazwany rdzennym od urodzenia, to ta ceremonia nie musi być przeprowadzana. Wybierając imię, wybieramy Ścieżkę (Przeznaczenie). Przyjęcie nowego imienia jest jak nowe narodziny (odrodzenie) osoby, nowy krok w nieznane (nieznane). Kiedy zrobimy ten krok, już nigdy nie będziemy tacy sami. Imię jest kluczem otwierającym bramy pamięci przodków. „Słysząc” imię w Duchu, czarnoksiężnik, dokonując obrzędu nadawania imienia, czyli samego nadawania imienia, któremu „objawiło się” jego imię, wypowiada je na głos, „łącząc” tacos Świat Objawienia i Świat Ducha . Tak więc ten, który nazywa, jest porównywany do samego Ojca-Svaroga, który kiedyś stworzył nasz Świat, a ten, który jest powołany, jest porównywany do rodzącego się nowego świata. Nie spiesz się, aby wybrać imię. Jeśli istnieją wątpliwości co do nadchodzącej ścieżki życiowej człowieka, lepiej poczekać, aż uzyska się jasność w tej kwestii, lub zapytać o wolę rdzennych Bogów. Albowiem imię zrodzone ze światowego światła jest światłością, a imię zrodzone z Bogów jest imieniem Boga.

Rytuał chrztu

Sam obrzęd chrztu odbywa się nieco podobnie do obrzędu nadania imienia. Ale to tylko na pierwszy rzut oka. Te dwa rytuały mają bowiem różne cele. Kiedy osoba wyrzeczona zostaje ochrzczona, kapłan pomaga oczyścić się z obcej jej wiary. Podczas nadawania imienia pomaga się człowiekowi zdobyć wiarę rdzennych mieszkańców i stanąć pod ochroną i patronatem rdzennych bogów.

Imienny, rozbierając się do pasa (lub nie, jeśli na zewnątrz jest zima), zabierając ze sobą starą koszulę i trzy różne treby, klęka na dwa kolana przy skroni. Pada na dwa kolana, a nie na jedno, bo był „sługą Bożym” na ziemi i niósł ten krzyż przez życie. Nie należy zapominać o konieczności zdjęcia krzyżyka z szyi i pozostawienia go poza obrzędowym kręgiem przed rozpoczęciem ceremonii.

Obrzęd kończy się po tym, jak kapłan pogratuluje osobie, która przeszła obrzęd ukończenia obrzędu i otworzy krąg poprzez wyjęcie noża z zamka. Obrzęd chrztu dokonywany jest nie tylko w święta i nie tylko w świątyni, ale może być odprawiony przez kapłana w sanktuarium w dzień powszedni lub w pobliżu rzeki, gdzie chrzczony powinien się wykąpać. Najważniejsza jest wola ochrzczonego i kapłana. Rytuał zaleca się przeprowadzić z trzema świadkami.

Ślub

Zaprawdę, ślub jest najwspanialszym wymogiem ROD, dokonywanym kolejno przez każdego z ROD Rosjan, z Plemienia Słowiańskiego, którzy są zdrowi na duszy i ciele. Zaprawdę, nie można wziąć żony Słowianki – to to samo, co nie urodzić żony Słowianki – to to samo, co nie kontynuować dzieła swoich Przodków – to to samo, co bluźnić rodzimym bogom i nie spełniać ich woli . Postępowanie przeciwne jest równoznaczne z wrzucaniem zboża na grunt orny – życiem zgodnie z Bożą Regułą – wypełnianiem obowiązku ojcowskiego – przedłużaniem Sznura Ojców. Albowiem obowiązkiem każdego człowieka na Ziemi jest zachowanie i kontynuowanie swojego ROD, obowiązkiem każdego Rusi i Słowian jest kontynuowanie ROD rosyjskiego i słowiańskiego. Łańcuch pokoleń musi trwać i być nierozerwalny.

Ślub, wraz z narodzinami, wprowadzeniem w ROD (wiek inicjacyjny) i pogrzebem, od niepamiętnych czasów był czczony przez naszych Przodków jako najważniejsze wydarzenie w życiu człowieka. -rodzinne, ale ogólne uroczystości plemienne. Zaprawdę bowiem działanie to jest nie tylko sprawą osobistą młodych i ich najbliższych krewnych, ale całego RODZAJU Ziemi (krewnych), RODZAJU Nieba (Przodków), a RODZAJ samego Najwyższego jest największy czyn - Właściwa Jedność Rodziny, Wola Urzeczywistnienia Rodziny i Historyczna Chwała Rodziny.

Wesele poprzedzone jest zwykle: swataniem, oblubieńcem, zmową (podczas której ostatecznie uzgadniają wysokość posagu) i zaręczynami, a także inne czynności, np. umowa). W tym drugim przypadku pan młody płaci żyłę (okup) ojcu panny młodej. Na dzień lub dwa przed ślubem wypiekane są specjalne ceremonialne korowai ze znakami płodności i zapiekanką z kurczaka - kurnik, uosabiający szczęśliwe życie, pomyślność w rodzinie iw domu.

oblanie nowego mieszkania

Początek budowy domu wśród starożytnych Słowian wiązał się z całym kompleksem czynności rytualnych i ceremonii, które zapobiegały ewentualnemu sprzeciwowi ze strony złych duchów. Za najbardziej niebezpieczny okres uznano przeprowadzkę do nowej chaty i rozpoczęcie w niej życia. Zakładano, że „złe duchy” będą dążyły do ​​ingerencji w przyszły dobrobyt nowych osadników. Dlatego do połowy XIX wieku starożytny rytuał parapetówki był zachowany i przeprowadzany w wielu miejscach w Rosji.

Wszystko zaczęło się od znalezienia miejsca i materiałów budowlanych. Sądząc po danych etnograficznych z XIX wieku, istniało wiele sposobów wróżenia przy wyborze miejsca na dom. Czasami na miejscu umieszczano żeliwo z pająkiem. A jeśli zaczął tkać sieć w nocy, uznano to za dobry znak. W niektórych miejscach proponowanego stanowiska umieszczono w niewielkim otworze naczynie z miodem. A jeśli pojawiła się gęsia skórka, miejsce to uznano za szczęśliwe. Wybierając bezpieczne miejsce na budowę, często na początku wypuszczali krowę i czekali, aż położy się na ziemi. Miejsce, w którym się położyła, uznano za udane dla przyszłego domu. A w niektórych miejscach przyszły właściciel musiał zebrać cztery kamienie z różnych pól i ułożyć je na ziemi w formie czworoboku, wewnątrz którego położył kapelusz na ziemi i odczytał fabułę. Potem trzeba było czekać trzy dni, a jeśli kamienie pozostały nienaruszone, miejsce uznano za dobrze wybrane. Białorusini mają popularne twierdzenie, że w żadnym wypadku nie należy budować domu na spornej działce, ponieważ mogłoby to sprowadzić przekleństwa ze strony przegranego sporu, a wtedy nowy właściciel takiej działki nie zazna szczęścia wiecznie. Należy również zauważyć, że nigdy nie zbudowano domu w miejscu, w którym znaleziono ludzkie kości lub gdzie ktoś skaleczył sobie rękę lub nogę.

tonsura

Strzyżenie (wióry) to słowiański obrzęd wedyjski, polegający na strzyżeniu włosów dziecka w wieku siedmiu lat od ROD, jako znak przejścia od opieki matki do opieki ojca, od opieki bóstw Lelya oraz Polela, Peruna i Łady. Obrządek ten zachował się w Polsce do XIV wieku. Na Rusi przez długi czas istniał zwyczaj pierwszego strzyżenia dzieci płci męskiej - tonsury pod władzą i patronatem (przestarzały - tonsurowany).

Tonsura jest zwykle wykonywana rano, kiedy jest słonecznie. Postacie: Mag (Kapłan, Starszy); giermek (wśród Rusichów - namiestnik); ojciec; matka; son-junak (inicjowany); gudkovtsy (muzycy) i śpiewacy (chóry); uczestników i gości (krewnych i znajomych).

Podczas ceremonii muszą być obecne następujące przedmioty i elementy ceremonialne: bandaż na klatkę piersiową; znak starszego (hrywna); brewiarz, stołek dla młodszego wtajemniczonego; nożyczki na tacy trzymanej przez wojewodę; biała koszula lub koszula słowiańska dla unaka (wtajemniczonego); Ogień, który rozpala maga (kapłana); „męski” prezent dla tonsury, w rękach ojca; brzęczyki (instrumenty muzyczne); kubki na miód i inne przybory rytualne.

Wszyscy uczestnicy ceremonii stoją przez całą uroczystą ceremonię. Junak w białej koszuli siedzi na stołku przy świętym Ogniu. Starszy, ubrany w bandaż, uroczyście otwiera i odczytuje słowa z brewiarza.

Yunak siada na stołku, starszy bierze nożyczki z tacy, odcina nimi kępkę włosów i wrzuca do Ognia. Yunak wstaje, starszy (Czarnoksiężnik) ogłasza inicjację RODicha w dorosłość (jak wiadomo ze źródeł historycznych nasi przodkowie od najmłodszych lat uczyli swoje dzieci sztuk walki). Na znak starszego wszyscy wstają i śpiewają hymn do muzyki.

kolędowanie

Pochodzenie obrzędu kolędowania sięga czasów starożytnych. Nawet w czasach wedyjskich Słowianie kilka razy w roku rzucali zaklęcie przeciwko złym duchom. Obrzęd ten, zarówno przed, jak i po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi, zbiegł się w czasie z okresem Bożego Narodzenia i wielkim świętem Kolady. Polegała ona na tym, że od domu do domu wędrowały grupy kolędników (chwalców), składające się głównie z młodzieży. Każda grupa niosła na patyku (tyczku) sześcio- lub ośmioramienną gwiazdę przyklejoną ze srebrnego papieru. Czasami gwiazda była pusta i zapalano w niej świecę. Gwiazda świecąca w ciemności zdawała się płynąć ulicą. W grupie był także mechonosza, który niósł torbę do zbierania prezentów i prezentów.

Kolędnicy chodzili po domach swoich współmieszkańców w określonej kolejności, nazywając siebie „trudnymi gośćmi”, przynosząc właścicielowi domu radosną wiadomość o narodzinach nowego Słońca - Kolyady. Przybycie kolędników na Ruś traktowano bardzo poważnie, z radością przyjmowali wszelkie wielkości i życzenia, starając się w miarę możliwości hojnie nimi obdarzyć. „Trudni goście” włożyli prezenty do torby i udali się do kolejnego domu. W dużych wsiach i wsiach do każdego domu przychodziło od pięciu do dziesięciu grup kolędników. Kolędowanie było znane na terenie całej Rusi, ale wyróżniało się lokalną oryginalnością.

Przebieranki uznawane są za typową wakacyjną rozrywkę. Znaczenie rytualnej akcji polega na zmianie wyglądu, aby złe duchy nie rozpoznały i nie oszukały ani nie przestraszyły otaczających ich komicznym wyglądem. Kolędnicy przebrani za niedźwiedzie, pietruszki, diabły, a także starców i staruszki; zjazd na sankach z góry, rzucanie śnieżkami do celu, przygotowywanie pysznego stołu, wieczorne wyjścia na spotkania, aby dobrze się bawić i opiekować się panną młodą lub panem młodym. Mumery tańczyły, przewracały się, mówiły piskliwymi głosami. Całe bandy mumerów wędrowały od chaty do chaty, czasem od wsi do wsi.

Bratina

Bratina jest nieodłącznym elementem wielu gminnych świąt, zabaw, obrzędów i biesiad. Kapłan wraz ze swoimi pomocnikami (obavnikami i obavnitami) rozporządza nim na uczcie. Wykonany jest z drewna (najczęściej lipowego). Ma okrągły kształt z dwoma uchwytami. Jest pomalowany rzeźbionymi słowiańskimi ornamentami i symbolami. Dostępne w pojemnościach do litra. Na początku zawsze wolno ją posolić (zgodnie ze Słońcem, zgodnie z ruchem wskazówek zegara), aby ludzie mogli w jedności ugasić pragnienie i wychwalać bogów, przestrzegając porządku. To rozwija poczucie koleżeństwa i jednoczy ludzi na początku. Co powinno być ważne dla księdza w czasie inicjacji. Jedność ludzi w duchu słowiańskim jest jednym z celów wszystkich świąt wedyjskich. Jeśli chcesz, weź łyk i podaj dalej, jeśli chcesz, wypij do dna, ponieważ pragnienie jest wielkie, ale należy oddać szacunek samemu bratu w kręgu, aby kolo nie zostało przerwane. A jak to zrobisz, twoje zmartwienia są. Wlewa się ją do bractwa, w zależności od istoty rytuału: kwas chlebowy tworzony rękami społeczności, czy sfermentowaną suryę na miodzie, albo dojrzałego świstaka na mleku i ziołach, czy dobre wino, czy upojone piwo. Jednocześnie trzeba pamiętać, że nie leży ona w sile stopni, ale w sile jedności zapoczątkowanej przez brata. Przyrządzanie ceremonialnych napojów jest ulubionym zajęciem zaklinaczy i uzdrowicieli, którzy przygotowują ceremonialne napoje i mikstury z różnych ziół, kwasu chlebowego, miodu i winogron.

Bratchina

Bratchina to starożytny słowiański obrzęd wedyjski, który towarzyszył większości uroczystości naszych Przodków. W tłumaczeniu ze staroruskiego „bratchina” oznacza ucztę zorganizowaną w klubie, czyli wspólną świąteczną ucztę. Biesiady ludowe, zwane „bratchina”, pozostały prawie niezmienione od czasów starożytnych aż do początku XX wieku. Rosyjskie bractwo często łączyło się z ważnymi corocznymi świętami, zbiegało się w czasie z końcem żniw, a także dniami czczenia najwyższych Bóstw słowiańskiego panteonu wedyjskiego.

Rytuał braterstwa jest teraz przywracany mniej więcej w następujący sposób: wyznacza się dzień braterstwa i wybiera się starszego-pirnika; składki pobierane są na zakup produktów na wspólny stół; sporządza się niezbędne ceremonialne napoje (kwas chlebowy, wino, piwo, surya; wszystkie napoje są ściśle bezalkoholowe, tylko surya miała słaby stopień fermentacji, ale wolno było pić tylko mężom, którzy spełnili swój obowiązek wobec ROD, którzy urodziła 8 dzieci - pół szklanki, 16 dzieci - filiżanka), czyli wigilia jest przygotowywana. Społeczność, goście, handel, kupcy, oddział, osadnicy, mieszczanie wybierają miejsce dla bractwa. Dom starszego bractwa, pole, kopiec, sanktuarium i inne miejsca mogły służyć jako miejsce dla bractwa. Konieczne jest otrzymanie zaproszenia do bractwa, w tym błaznów, muzyków, autorów piosenek. Goście siadają na bractwie w ścisłej kolejności, przy różnych stołach: „przód”, „środek”, „rondo”. Zasada umieszczania mogła mieć inną podstawę: według zasług dla wspólnoty lub według wieku. Buławy w eposach siedziały przy piecu i tylko dzięki umiejętnościom gry decydowały, czy przeszczepić je w bardziej honorowe miejsce. Pamiętaj, aby wypić trzy miski rząd po rzędzie w bractwie, to znaczy bracia chodzą ściśle w rzędzie siedząc przy stole, reszta nie mogła pić. Na ucztach braterskich omawiano różne kwestie, najwyraźniej od tego zależał skład uczestników uczty. Uczta mogła trwać kilka godzin z rzędu - dzień, dwa, trzy dni, dwanaście dni, a nawet miesiąc. Kości zjedzonych zwierząt, chleb woskowy i gliniany oraz inne ofiary zakopywano, topiono w wodzie lub spalano. Bezkrwawe ofiary (żądania; więcej na ten temat na końcu artykułu) składano wspomnianym wcześniej Bogom i czterem elementom wszechświata, jednocześnie składano modlitwy lub spiski.

Rytuał kąpieli

Ceremonia kąpieli powinna zawsze zaczynać się od powitania Mistrza Łaźni, czyli ducha kąpieli – Bannika. Powitanie to jest też swego rodzaju spiskiem, spiskiem przestrzeni i otoczenia, w jakim odbędzie się ceremonia kąpieli. To jest dostrojenie tego środowiska do pewnego Chłopca. Takie strojenie może również nastąpić zarówno według wcześniej przygotowanego spisku - powitania, jak i według spontanicznie urodzonego tuż przy wejściu do łaźni parowej.

Zwykle zaraz po przeczytaniu takiego konspiracyjnego pozdrowienia, do kamienia doprowadzana jest chochla gorącej wody i para unosząca się z grzejnika jest równomiernie rozprowadzana okrężnymi ruchami miotły lub ręcznika po całej łaźni parowej. Jest to tworzenie lekkiej pary. Faktem jest, że para w łaźni parowej zwykle stoi warstwami. Na górze znajdują się gorętsze, bardziej suche i lżejsze warstwy powietrza - pary wodnej, a niższe warstwy pary stają się zimniejsze, wilgotniejsze i cięższe. A jeśli nie pomieszamy tych warstw ze sobą i nie stworzymy jednej przestrzeni parowej pod względem temperatury i wilgotności w łaźni parowej, to taka para będzie odbierana jako „ciężka”. Jest ciężki, bo głowa się nagrzeje, a nogi ostygną, a całe ciało będzie przebywać w różnych warstwach temperatury i wilgotności, w warstwach o różnym ciśnieniu. Wszystko to stworzy poczucie braku jedności i fragmentacji w ciele i będzie postrzegane jako uczucie ciężkości.

most gwiazda

Tradycyjny starożytny słowiański obrządek pogrzebowy nazywany jest „Mostem Gwiezdnym”, także „Mostem Kalinovskim” - mostem między światem żywych a światem umarłych, innymi słowy - mostem między Yavu i Navu, mijając przez które dusza ludzka wkracza w „inny świat”. W legendach ludów słowiańskich wspomina się o cudownym moście, przez który mogą przejść tylko dusze ludzi życzliwych, odważnych, uczciwych i sprawiedliwych. Widzimy ten most na naszym niebie w bezchmurne noce, ale teraz nazywa się on Drogą Mleczną. Sprawiedliwi (ludzie, którzy żyli zgodnie z Regułą, Wielkimi Wedami, Testamentami Bogów) z łatwością przechodzą przez nią i trafiają do Iriy the Light. Oszuści, łajdacy, gwałciciele i mordercy (czyli nie zabójcy wrogów RODZAJU SŁOWIAŃSKIEGO, ale zabójcy, którzy popełniali zbrodnie z samolubnych pobudek i zuchwałych zamiarów), źli i zazdrośni ludzie spadają z gwiezdnego mostu - w ciemność i lodowaty chłód Dolnego Świata Navi. Tych, którzy w tym życiu uczynili wiele dobrego i wiele złego, zapraszamy do przejścia przez próby, jednak dla każdego są one inne, dlatego nie będziemy o tym pisać.

Podczas obrzędu pogrzebowego procesja, pod lamentami żałobników, powinna przejść przez symboliczny „Most Kalinowa”, prowadząc w ten sposób duszę zmarłego na granicę światów (Reveal i Navi), po czym ciało zmarłego został umieszczony na kradzie pogrzebowym („Jeżeli ktoś umrze, zbiję go, dlatego dużo kradnę”). Krada - stos pogrzebowy wśród Słowian (słowiańskie słowo „ukraść” oznacza ogień ofiarny). Ognisko układa się w kształcie prostokąta, na wysokość ramion osoby lub wyżej. Domovina (trumna) jest wykonana w formie łodzi, łodzi, a nos „wieży” jest umieszczony o zachodzie słońca. Wnętrze stalu wypełnione jest łatwopalną słomą i gałęziami. Zmarła ubrana jest cała na biało, okryta białym welonem, w kostce domina umieszczane są dary (podarunki) oraz jedzenie pogrzebowe. Zmarły powinien leżeć stopami skierowanymi na zachód. Kratę podpala starszy, czyli Mag (Kapłan), rozebrany do pasa i stojący tyłem do kradzieży.

Trizna

Trizna to żołnierski obrzęd pogrzebowy wśród starożytnych Słowian, na który składają się: zabawy, tańce i zawody ku czci zmarłego; żałoba po zmarłym; uczta pogrzebowa. Początkowo święto składało się z rozbudowanego zespołu rytualnego bezkrwawych ofiar, zabaw wojennych, pieśni, tańców i tańców ku czci zmarłych, żałoby, lamentacji oraz uczty pamiątkowej zarówno przed, jak i po spaleniu. Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi święto to przez długi czas zachowywało się w formie pieśni pogrzebowych i biesiady, później to starodawne wedyjskie określenie zostało zastąpione nazwą „upamiętnienie”. Podczas szczerej modlitwy za zmarłych w duszach modlących się zawsze pojawia się głębokie poczucie jedności z RODZAJEM i PRZODKAMI, co bezpośrednio świadczy o naszym stałym z nimi związku. Obrzęd ten pomaga odnaleźć spokój ducha żywym i umarłym, sprzyja ich korzystnemu współdziałaniu i wzajemnej pomocy.

Trizna to uwielbienie rdzennych bogów, poświęcone upamiętnieniu zmarłego krewnego. Ten kult potwierdza wieczne zwycięstwo Życia nad Śmiercią dzięki jedności trzech światów w Triglav RODZAJU Najwyższego. Samo słowo „uczta” jest skrótem wyrażenia: „Triglav (trzy światy) wiedzieć”, to znaczy być świadomym wspólności trzech poziomów bytu (Nav, Yav, Rule) i wypełniać święty obowiązek zachowania łączności między pokoleniami, niezależnie od miejsca zamieszkania Przodków. Podczas tej ceremonii wysławiana jest wielkość, sprawiedliwość i miłosierdzie Słowiańskich Bogów, wysławiane są czyny i prawe czyny chwalebnych Rycerzy, Bohaterów i naszych Przodków, którzy zginęli w obronie Ojczyzny i Słowiańskiego Rodu. Za pomocą tego pamiątkowego obrzędu Słowianie zwracają się do Bogów z prośbą o ochronę i ochronę świętego słowiańskiego ROD i ziemi rosyjskiej - rdzennej, a także o umożliwienie zmarłym krewnym w świecie Navi naprawienie wszystkich oszukańczego fałszu (jeśli istnieje) i dostać przyzwoite życie (odrodzić się) na Jawie.

Zbiór

Żniwa to jeden z głównych okresów cyklu rolniczego. W cyklu rytuałów towarzyszących żniwom szczególnie wyróżnia się ich początek (zażynki) i koniec (żniwa, dożinki, sponżynki).

Z okresem żniw związany był rozbudowany zespół obrzędów i rytuałów magicznych. Nie były one skorelowane z konkretną datą, lecz uzależnione od czasu dojrzewania zbóż. Odprawiano obrzędy ofiarne (wymagania), aby podziękować matce ziemi za długo oczekiwane żniwa. Za pomocą magicznych działań uczestnicy obrzędu starali się przywrócić ziemi urodzaj, zapewniając plony na przyszły rok. Ponadto uroczystość miała znaczenie praktyczne: żniwiarze potrzebowali pewnego wytchnienia od pracy.

Aby rozpocząć żniwa, najważniejsze było prawidłowe wybranie „zazhinshchitsa”, żniwiarza, który słynął ze swojego zdrowia, siły, zręczności, zwinności, „lekkiej ręki”; zazhin nigdy nie został powierzony kobiecie w ciąży (popularnie zwanej „ciężkim”); zabroniono jej nawet patrzeć, jak są zbierane, aby Żniwa nie były „ciężkie”. Wybrana na walnym zgromadzeniu kobieta ze szczególną starannością przygotowywała się do obiadu: umyła ołtarz, ławy, stół w domu, nakryła obrusem, aby należycie przyjąć pierwszą garść zebranych kłosów. Potem wykąpała się, włożyła czystą białą koszulę i wieczorem poszła w pole. Aby żniwa były szybkie i udane, zazhinnitsa udał się na miejsce pracy w szybkim tempie i bez zatrzymywania się; przyszła na pole, bez zwłoki zrzuciła wierzchnie ubranie i zaczęła żąć; spieszył się do domu po pracy. Czasami zazhin odbywał się potajemnie: kobieta zazhin próbowała przejść niezauważona na swoje pole, a kiedy wróciła do domu, we wsi stało się już wiadome, że zazhin miał miejsce, a następnego ranka wszyscy właściciele zaczęli żąć .

Bratanie się

Rytuał braterstwa krwi jest bardzo poważnym rytualnym działaniem wedyjskim, pełnym głębokiej świętej esencji i znaczenia. Znaczenie tej jedności na poziomie duchowym dwóch wojowników (z reguły) za pomocą przysięgi wierności (naruszenie której człowiek umiera duchowo) i krwi (która od dawna jest czczona jako nosiciel duszy człowieka). Wojownicy przysięgali, że nigdy nie zdradzą, że będą wierni aż do śmierci i że staną w obronie siebie nawzajem do samego końca w bitwie. Obrzęd ten jest szczególnie potrzebny do wzmocnienia Hostii RODOV oraz wzmocnienia więzi rodzinnych i plemiennych oraz relacji między przedstawicielami jednego narodu.

Jeśli dwaj chwalebni mężowie postanowią zbratać się krwią, to po dokładnym przemyśleniu i bez namysłu wycofaniu się, zawiadomią o tym maga wspólnoty lub jego namiestnika lub starszego, aby dał świadectwo zarówno ślubowaniu, jak i obrzęd słów rzek. Mężczyźni staną naprzeciwko siebie przed ogniem, a Magus obok nich. A mężczyźni przecinali swoje lewe ręce (żyły), każdy z osobna i jednym nożem rozpalonym do czerwoności w ogniu lub każdy swoim własnym. Strumienie krwi wlewa się do miski z chmielem i miesza w jeden napój, a rany mocno zbliżają do siebie. Następnie Magus dokonujący obrzędu rozpoczyna swoje przemówienie. Następnie Mag daje każdemu bratu szklankę połówki do wypicia, po czym bracia krwi powinni się mocno uściskać, wzmacniając w ten sposób ich braterstwo krwi.

pogrzeb muchy

W tradycyjnej kulturze Rosjan znany jest również obrzęd grzebania much i karaluchów; mucha jest uczestnikiem jesiennych rytuałów cyklu kalendarza. Szczególnie ciekawie wygląda obrzęd pochówku i wypasu much. Rytuał ten przyciągnął uwagę badaczy w XIX wieku. Pisarz i etnograf S.V. Maksimow opisał zwyczaj zakopywania much na północy Rosji (we wschodnich regionach obwodu wołogdy). Zwyczaj ten nazwano „zabawnym”. Materiał etnograficzny zarejestrowany przez Maksimowa wygląda następująco: „Pogrzeb urządzają dziewczęta, na które wycinają trumny z rzepy, brukwi lub marchwi. Jednocześnie podczas przeprowadzki ktoś powinien wypędzić muchy z chaty „chusteczkę” lub ręcznik i powiedzieć: „Mucha na muchę, leć zakopywać muchy” lub „Muchy, muchy, przyjaciele komarów, czas umierać. Zjedz muchę, a ostatnią zjedz sam. „Maksymow zauważa, że ​​​​szczegóły obrzędu są wszędzie takie same, jednak” w niektórych miejscach zamiast steru zaleca się wypędzanie much spodniami, z pełnym przekonaniem, że środek ten jest nieporównywalnie skuteczniejszy, ponieważ. mucha wypędzona za spodnie na zawsze traci chęć powrotu do chaty. „Maksymow pisze też, że” zwyczaj zakopywania much, karaluchów i pluskiew jest praktykowany nie tylko w Dzień Siemionowa, ale także w Jesienną Serpentynę (Podwyższenie), i na Pokrov, i na niektóre inne święta”. Znaczenie ceremonii polegało nie tylko na niszczeniu i wypędzeniu owadów z chat chłopskich, ale także na tym, że podczas „pogrzebu muchy” dziewczęta zorganizowały dla siebie przedstawienie, starając się pokazać swoją godność przed widzami, którzy zgromadzili się, aby popatrzeć na ceremonię, zwłaszcza panami, których szukali narzeczonych, bo zbliżał się jesienny czas ślubów i nie bez powodu wierzono, że od Semen-dni do końca listopada - tygodnie weselne.

żywy ogień

Żaden słowiański obrządek i święto nie są kompletne bez ognia, a raczej bez palenia świętych ognisk i kradzieży. Często te ogniska są rozpalane za pomocą wszelkiego rodzaju nieprzyzwoitych rzeczy, takich jak zapalniczki i benzyna, a także olej i zapałki. Wszystko to z pewnością jest dobre, ale możesz rozpalić kradzież w inny sposób - żywym ogniem. Znaczenie tego obrzędu polega na rozpaleniu ognia, stworzeniu go własnymi rękami, poczuciu jedności z tym wielkim żywiołem i Bogiem Ognia - Simargl, a także naszymi Przodkami-Przodkami. Można jednak poczuć różnicę między ogniem rozpalonym zapałkami a ogniem rozpalonym własnoręcznie.

W dzieciństwie chyba wszyscy zauważyli, że gdy żelazo uderza w kamień, spadają iskry i właśnie tę metodę stosuje się w dzisiejszych zapalniczkach. Najbardziej odpowiednim kamieniem do wydobywania iskier jest krzemień. Łatwo go zdobyć, ponieważ kamienie nie są obecnie rzadkością. Możesz znaleźć krzemień na wiejskiej drodze lub w kamieniołomie lub po prostu kupić go w sklepie. Potrzebny będzie również fotel, który również można kupić np. u rekonstruktorów. Jest to kawałek żelaza, który uderza się o krzemień, aby wykrzesać iskry. Ten kawałek żelaza w razie potrzeby (jeśli ma niewygodny kształt) można przymocować rączką, na przykład kawałkiem litej stali, fragmentem pilnika itp. Jednak do tego możesz potrzebować kowala. Teraz spróbuj pukać w krzemień zamkiem skałkowym. Krzemień należy wziąć do ręki i położyć na jakiejś powierzchni. Ponieważ musimy rozpalić ognisko w lesie, postawimy je na ziemi. Drugą ręką bierzemy fotel i próbujemy uderzyć w krzemień, a powinno to być uderzenie od niechcenia. Krzemień zacznie rzucać iskry... W rzeczywistości nasi Przodkowie-Przodkowie wydobywali Żywy Ogień w tak prosty sposób.

poświęcenie

Konsekrację ochronną należy przeprowadzać tylko w jasne święta, kiedy panuje Jar Bogów na ziemi, w ciągu dnia, pod koniec obrzędu, jeśli tylko sama konsekracja nie była przeznaczona do obrzędu. Konsekracja prywatnych amuletów może odbywać się na wszelkich uroczystościach iw każdy dobry na to dzień, a także w święta. Czynność tę należy wykonać przed chura (kroplami) Bogów na świątyni (sanktuarium), Bożym kamieniem, świętym drzewem lub źródłem, przed dużym lub małym ogniem lub zwracając się do wschodu Czerwonego Słońca. Wszystko to jest jedną świętą rzeczą. Zakupiony amulet jest zbierany w ręcznik i kładziony na ziemi lub kamieniu przed nim, natomiast różowy odbierany jest właścicielowi z ręki i kładziony na kamieniu, ołtarzu, tarczy, ręczniku lub czymkolwiek innym, z wyjątkiem na ziemi. Przy tym wszystkim lepiej poświęcić wszystko inne, czemu chcą dać siłę - broń, biżuterię i wszystkie przybory. A jeśli są ku temu podstawy, to okrążają ręcznik z amuletem świętym nożem, zamykając go na kołku. Konieczne jest również dokończenie czyszczenia amuletu pięcioma artykułami, na których światło jest białe od samego początku. A te artykuły: woda, która pokazuje moc Velesa; ziemia (lub ziarno) - moc Matki Łady; ogień - wsparcie Svaroga; żelazo (nóż lub ostrze topora) - Perun vlad; powietrze - Stribozhya yar (a inni mówią, że to jest moc Yazhe-Snake, Władcy Podziemia).

Rozstanie

Obrzędu pożegnania z cerkwią dokonują Mędrcy w przypadku zbezczeszczenia cerkwi, jeżeli jest ona poważnie uszkodzona i nie może być odrestaurowana - źle spalona, ​​porąbana lub przepiłowana. Również w niektórych innych przypadkach, gdy cerkiew z jakiegoś powodu popadała w ruinę. Jeśli szkody można wyeliminować, są one eliminowane, a ceremonia nie jest wykonywana. Po części obrzęd ten został zapożyczony przez prawosławie w odniesieniu do zepsutych lub spalonych ikon. Szczególnym i rzadkim przypadkiem jest uderzenie pioruna. Takie uszkodzenia (nawet silne) nie są bynajmniej naprawiane, ale traktowane jako szczególne błogosławieństwo Bogów (w szczególności Peruna), co czyni z cerkwi prawdziwą świątynię. Jeśli jednak w wyniku uderzenia pioruna lico cerkwi zostało całkowicie zniszczone (czyli faktycznie jej nie ma), wówczas należy dokonać ognistego pochówku cerkwi (ale nie Boga, którego był obrazem) . Również, jeśli piorun przewrócił cerkiew lub rozłupał ją w taki sposób, że część z twarzą odłamała się i spadła na ziemię. Rytuał pożegnania z Churem odbywa się uroczyście, ale nie odświętnie i bez udziału gości.

wróżbiarstwo

W ogólnym sensie wróżenie rozumiane było jako zestaw rytualnie ułożonych działań mających na celu poznanie przyszłości, wyjaśnienie, w jaki sposób korzystne siły życiodajne i śmiercionośne odnoszą się do osoby i jej ścieżka życia. Działania magiczne i wróżby były integralną i naturalną częścią życia naszych słowiańskich przodków. W zrozumieniu działania wróżbiarstwa można wyróżnić kilka głównych etapów: od czczenia bezimiennych „żywych” sił do personifikacji i deifikacji. Początkowo ludzie czcili same żywioły i siły natury: Słońce, deszcz, wiatr, drzewa, kamienie… Słowianie zawsze odnosili się do swoich przodków z takim samym szacunkiem. W razie potrzeby zwracali się o pomoc i wsparcie do żywiołów i przodków, a także do patronów świata niebieskiego, ziemskiego i podziemnego. Potem pojawiły się bardziej konkretne postacie, ucieleśniające elementy wszechświata, daty kalendarzowe, „prace i dni” osoby, jej los, stan psychiczny, chorobę: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever i inni.

Celem większości wróżb była chęć uzyskania odpowiedzi na pytania o życie, zdrowie, śmierć członków rodziny, o pogodę, plony, potomstwo bydła, ptaki lęgowe, pszczoły miodne, bogactwo i biedę, o losy nieobecnych krewni; o przyczynach i wyniku choroby, o tym, czy zakupione bydło się zakorzeni, o tym, gdzie i kiedy zbudować nowy dom itp. Jednak za najbardziej rozpowszechnioną i zróżnicowaną można uznać grupę wróżb o przyszłym małżeństwie i małżeństwie, wykonywaną głównie przez dziewczęta. Wróżąc o małżeństwie i małżeństwie, starali się poznać imię przyszłego małżonka, jego wygląd, wiek, charakter, umiejętności i sytuację materialną, kto w rodzinie będzie miał prymat, ile będzie dzieci, jakiej płci i jaki los, który z małżonków będzie żył dłużej itp.

Treba

Treba jest darem wdzięcznych potomków dla ich Wyższych Rodziców, innymi słowy, bezkrwawą ofiarą dla względnych bogów. Popyt jednoczy świat. Musisz wnieść żądanie, Oczyść swoje serce ze wszystkiego co zbędne - nie w złości, nie w złości, nie zaślepiony pustą zabawką. Każdy, kto stawia Bogom wymagania tylko po to, by osiągnąć jakieś doczesne cele, skazuje swoją duszę na zapomnienie, w świetle nadchodzących bluźnierstw wobec Bogów Rodziny, którą wywyższa. Bogowie są bowiem naszymi najwyższymi rodzicami i dają nam wszystko, czego naprawdę potrzebujemy, a błaganie ich o niepotrzebne bibeloty (na przykład pieniądze) jest obrażaniem ich i upadkiem twarzą w błoto. Dlatego potrzebę należy przynosić z czystym sercem iz dobrymi intencjami - Chwaląc Bogów za ich hojne dary. Trzeba powiedzieć, że zanosząc żądanie do Bogów, nie tylko dziękujemy Bogom naszej RODZINY darami, ale nie przynosimy razem z tymi darami cząstki siebie, paląc w Ogniu wszystko, co się przedawniło, aby zjednoczyć się z Mocą Boga. Bo nie można nic dostać, nie dając czegoś. To jest istota wymogu (poświęcenia).

Lśniący ludzie wiedzą, że pewnym Bogom stawia się pewne wymagania w szczególnym czasie, w szczególnych miejscach. Każdy Bóg ma swój czas, w którym jego moc najpełniej objawia się w Objawieniu iw tym czasie należy wielbić tego Boga i stawiać go przed wymaganiami. Dla Bogów Światła wymagania są tworzone w ciągu dnia i Kologoda (wiosną i latem), dla Bogów Naviim - w nocy lub o zmierzchu, zimą i jesienią. Przynosząc wymagania Bogom Światła, dokonują solenia (zgodnie ze Słońcem, zgodnie z ruchem wskazówek zegara), bogom Nava - przeciw soleniu (przeciwko Słońcu, przeciwnie do ruchu wskazówek zegara).

Życiu ludów słowiańskich w starożytności, podobnie jak w ogóle wielu innych ludów, towarzyszyła różnorodność obrzędów. Pod względem celu i postępowania są podobni w wielu narodach. Są ciekawe i kolorowe w swojej treści. Słowianie przypisywali każdemu z nich bardzo poważne znaczenie.

Tutaj są niektóre z nich:

• 1. Strzyż włosy.
• 2. Inicjacja w dorosłość.
• 3. Szkolenie wojskowe.
• 4. Założenie rodziny, małżeństwo.
• 5. Trójzna.

Wykonanie tonsury

W wieku trzech lat zwyczajowo chłopcy robili tak zwaną „tonsurę”. Obcinano włosy, które następnie składano w ofierze powszechnym w tych wierzeniach bogom. Po wykonaniu tego rytuału chłopcy z matek przeszli na wychowanie męskiej części plemienia. Męska połowa plemienia zaczęła wprowadzać ich w podstawy i tajemnice. W wieku około siedmiu lat nadszedł czas, aby nauczyły się jeździć konno. Dziewczynki w tym wieku uczono umiejętności wirowania. Pierwsza kula zrobiona przez dziewczynę miała zostać spalona, ​​powstały popiół dodano do wody, którą wypiła.

Inicjacja

Poważniejszym działaniom towarzyszył obrzęd inicjacji chłopców na równych członków swego rodzaju. Ta data pojawiła się, gdy miał od 9 do 11 lat. Wtajemniczonych chłopców wysyłano do lasu w specjalnych szałasach. Nastolatek miał podobno symbolicznie umrzeć i narodzić się ponownie jako dorosły, przygotowany na to prawdziwe życie i trudności. To dzięki istnieniu tak osobliwych rytuałów wśród ludu pojawiły się legendy o starej kobiecie Babie Jadze, która kradnie dzieci i pali je we własnym piecu.

trening sztuk walki

Po przejściu tej inicjacji młodzi chłopcy opuścili osadę. Mieli spędzić w puszczy kilka ciężkich lat, poświęcając się opanowaniu zawiłości militarnej sprawności, okresowo ćwicząc w prawdziwych atakach na sąsiednie osady. Kobiety miały tam surowy zakaz wstępu. Osoby naruszające to prawo podlegały surowej karze. Chłopaki przygotowywali się jako obrońcy swojego plemienia przed licznymi atakami wrogów w tym czasie, nieco później stali się podstawą formowania książęcych oddziałów.

Funkcje tworzenia rodziny

Tylko młody człowiek, który przeszedł tak surowe szkolenie, miał prawo ożenić się i założyć własną rodzinę. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem pannę młodą z innego plemienia trzeba było kupić lub ukraść. Często ten zwyczaj powodował poważne starcia między tymi plemionami. Potem chłopaki pobrali się wcześnie, gdy mieli od 16 do 17 lat. Dziewczęta jeszcze wcześniej - od 12 do 14 lat. Starsi plemienni i książęta mogli mieć dwóch lub trzech małżonków. Samo małżeństwo było aktem rytualnym. Miał to być bogaty napój i poczęstunek. Temu wszystkiemu towarzyszyły pieśni i tańce, składanie ofiar i specjalne rytuały mające na celu zwiększenie bogactwa i płodności. Mężczyzna został rozpoznany jako głowa nowej komórki plemienia. Na znak jej niekwestionowanej uległości żona musiała zdjąć buty na weselu. Pamiętaj, aby uczestniczyć w plemiennym czarodzieju.

Warto zatrzymać się nad takim obrzędem jak trizna (pogrzeb). Jej posiadanie wiązało się z wiarą Słowian w życie pozagrobowe. Zmarłego odprowadzano z niezbędnym honorem. Wierzono, że teraz wstawi się we właściwym czasie za współplemieńcami przed wyższymi mocarstwami. Obok niego ustawiono naczynia z jedzeniem, narzędziami i bronią. Następnie ten, który udał się do innego świata, został spalony w ogniu. Wierzono, że dusza odchodzi z kłębami dymu. Nad stosem pogrzebowym z reguły wylewano ziemny kopiec. Następnie odbyły się zawody i uczta ku pamięci zmarłego członka plemienia.

Są to główne dość interesujące i kolorowe rytuały i zwyczaje odległych przodków w czasach starożytnych. Towarzyszyły każdemu człowiekowi przez całe jego życie.

Staroruskie rytuały wywodzą się z czasów pogańskich. Nawet chrześcijaństwo nie mogło zniszczyć ich potęgi. Do naszych czasów przetrwało wiele tradycji.

Jak pojawiły się dawne obrządki ruskie?

Najważniejsze staroruskie rytuały związane są z siłami żywiołów, a raczej z ich naturalną, mistyczną stroną. Podstawą życia każdego chłopa była ciężka praca na roli, dlatego większość tradycji wiązała się ze zsyłaniem deszczu, słońca i urodzajów.

W okresach przeznaczano pewną ilość na poprawę zbiorów i ochronę inwentarza żywego. Wśród najważniejszych sakramentów chrzest i komunia są na pierwszym miejscu.

Kolędowanie to obrzęd świąt Bożego Narodzenia, podczas którego uczestnicy uroczystości otrzymują upominki za wykonanie specjalnych pieśni w domach bliskich i przyjaciół. Wierzono, że w okresie Bożego Narodzenia słońce otrzymuje ogromną ilość energii, aby obudzić ziemię i przyrodę.

Obecnie kolędowanie pozostało tradycją związaną z historią Słowian, zarówno na Ukrainie, jak i na Białorusi. Wróżenie jest uważane za jeden z elementów rytuału. Wielu ekspertów w sferze mistycznej twierdzi, że w tym okresie można uzyskać najdokładniejsze prognozy.

Koniec marca uważany jest za okres równonocy, w którym odbywają się obrzędy zapusty. Jako uosobienie pogańskiego boga Yarilo, naleśniki są uważane za tradycyjne danie tego święta.

Ani jedna Maslenitsa nie zostanie uznana za kompletną bez spalenia kukły w ostatni dzień obchodów. Lalka symbolizuje koniec dotkliwych mrozów i nadejście wiosny. Pod koniec palenia Maslenitsa przenosi swoją energię na pola, zapewniając im żyzność.

W mitologii uważany jest za potężne bóstwo związane z kultem mocy Słońca. W dawnych czasach obchodzono je w dniu przesilenia letniego, jednak z czasem powiązano je z urodzinami Jana Chrzciciela. Wszystkie czynności rytualne odbywają się nocą.

Wieńce kwiatowe, które służą do wróżenia, są uważane za symbol ceremonii. W tym dniu niezamężne dziewczęta spuszczają w dół rzeki swój wianek, aby znaleźć z nim swoją narzeczoną.

Istnieje przekonanie, że tej nocy kwitnie rzadki kwiat paproci, wskazujący na starożytne skarby i skarby. Jednak znalezienie go przez zwykłego człowieka jest prawie niemożliwe. Pieśni, tańce wokół ogniska i przeskakiwanie przez ognisko stały się nieodłączną częścią święta. Pomaga to oczyścić negatywne i poprawić zdrowie. Poza tym osobno

Wśród wszelkiego rodzaju starożytnych zwyczajów można natknąć się na dość dziwne i niezrozumiałe obrzędy:

• Córka

To było imię relacje intymne między teściem a żoną syna. Oficjalnie nie zostało to zatwierdzone i zostało uznane za drobny grzech. Ojcowie przez długi czas próbowali wysłać swoich synów pod jakimkolwiek pretekstem, aby synowa nie miała możliwości odmowy. Dziś takimi sprawami zajmują się organy ścigania, ale wtedy nie było do kogo się skarżyć.

• zrzucić grzech

Teraz ten grzech można zobaczyć w specjalnych niemieckich filmach, a wiele lat temu był wystawiany w rosyjskich wioskach. Po tradycyjnych zajęciach pary wychodziły na poszukiwanie kwiatów paproci. Ale to był tylko pretekst do przejścia na emeryturę i oddania się cielesnym przyjemnościom.

• Gaski

Zwyczaj ten znany jest ze słów podróżnika Roccoliniego. Wszyscy młodzi ludzie z wioski zebrali się w jednym domu, śpiewali piosenki i tańczyli pod pochodniami. Kiedy zgasło światło, wszyscy zaczęli oddawać się cielesnym przyjemnościom z pierwszą, która wpadła im w ręce. Nie wiadomo, czy sam podróżnik brał udział w takim obrzędzie.

• przepieczenie

Rytuał ten stosowano w przypadkach narodzin wcześniaka w rodzinie. Jeśli ciało matki nie mogło dać dziecku niezbędnej siły, powinno zostać upieczone. Noworodek został zawinięty w przaśne ciasto, pozostawiając jeden dziobek i upieczony, wymawiając specjalne słowa. Oczywiście piekarnik musi być ciepły, wtedy wiązka została ułożona na stole. Uważano, że to oczyszcza dziecko z chorób.

• Bardziej przerażające niż ciąża

Nasi przodkowie byli bardzo wrażliwi na poród. Wierzyli, że w czasie ciąży dziecko przechodzi trudną drogę do świata żywych. Sam proces porodu jest bardzo skomplikowany, a położne jeszcze go utrudniły. W pobliżu rodzącej grzechotały głośno i strzelały, aby dziecku łatwiej było wyjść na światło z przerażeniem matki.

• Solenie

Oprócz Rusi taki rytuał przeprowadzano we Francji i Anglii. Przewidział dodanie sił dzieciom z soli. Dziecko zostało całkowicie natarte solą i owinięte w szmatkę, bogatsi ludzie całkowicie je zakopali. Cała skóra mogła zsunąć się z dziecka, ale jednocześnie stał się zdrowszy.

• Rytuał Umarłych

W przeciwnym razie ten rytuał nazywa się ślubem. W starożytności za strój pogrzebowy uważano białą suknię i welon. Małżeństwo wiąże się z ponownym narodzinami kobiety, ale aby narodzić się na nowo, trzeba umrzeć. Stąd przekonanie, że pannę młodą należy opłakiwać jak zmarłą kobietę. Przekazując okup, pan młody niejako szukał jej w świecie umarłych i wyprowadził ją na światło dzienne. Druhny pełniły rolę strażników podziemnego świata.

Podczas gdy większość rytuałów, które przetrwały we współczesnym społeczeństwie, obejmuje nieszkodliwe, ogólnoświatowe tradycje, inne, mniej znane, mogą być niezwykle bolesne i okrutne. Niezwykłe i niebezpieczne rytuały można spotkać w różnych częściach świata. W tym zbiorze opowiemy o kilku z nich.

(W sumie 11 zdjęć)

1. Kanibalizm.

Aghori Baba mieszkający w indyjskim mieście Varanasi słyną z jedzenia zmarłych. Wierzą, że największym strachem człowieka jest strach przed śmiercią i że ten strach jest przeszkodą w duchowym wyzwoleniu. Jedzenie zmarłych - możesz pozbyć się strachu i wejść na właściwą ścieżkę oświecenia.

Istnieje pięć typów ludzi, których zgodnie z hinduskimi zasadami nie można poddać kremacji: święci, dzieci, kobiety w ciąży, niezamężne kobiety, osoby, które zmarły na trąd lub ukąszenia węży. Ci ludzie są przywiązani do świętej rzeki Ganges, skąd następnie są wyciągani i rytualnie konsumowani przez aghori.

2. Taniec Słońca.

Wiadomo, że rdzenni Amerykanie odprawiali liczne rytuały ku czci duchów ziemi. Rytuały są środkiem komunikacji z wielkimi duchami, a poświęcenie się oznacza utrzymywanie bezpośredniego kontaktu z Drzewem Życia. Rytuał nawiązania bezpośredniego kontaktu z Drzewem polega na przekłuciu skóry klatki piersiowej uczestników szpikulcem, który przymocowany jest liną do tyczki uosabiającej Drzewo Życia. Uczestnicy poruszają się tam iz powrotem, próbując się uwolnić, podczas gdy skóra ich klatki piersiowej jest nadal przywiązana do słupka. Taki taniec może trwać kilka godzin.

3. Samobiczowanie.

Co roku w świętym miesiącu muharrama wyznawcy szyickiego islamu dokonują rytuału masowego samobiczowania dla upamiętnienia męczeńskiej śmierci wnuka proroka Mahometa Husajna. Mężczyźni biją swoje ciała ostrzami przymocowanymi do łańcuchów. W stanie religijnego transu praktycznie nie odczuwają bólu.

4. Skakanie z winorośli.

W wiosce Bunlap, która znajduje się na wyspie na Oceanie Spokojnym, odprawiany jest rytuał zwany Gkol. Rytuał ten jest swego rodzaju prekursorem skoków na bungee. Wieśniacy śpiewają, tańczą, niektórzy biją w bębny, a niektórzy mężczyźni przygotowują się do niebezpiecznych skoków. Wiążą winorośl wokół kostek i skaczą z bardzo wysokich drewnianych wież zbudowanych specjalnie na potrzeby tego rytuału. Uczestnicy rytuału nie wydają się być bardzo zaniepokojeni możliwością złamania kości. Po prostu skaczą i latają do góry nogami. Uważa się, że im wyżej człowiek zacznie, tym większe otrzyma błogosławieństwo bogów.

5. Wudu i dobra duchowe.

Wyznawców voodoo można spotkać w niektórych częściach Afryki Zachodniej. Jednym z obrzędów jest wzięcie w siebie, jak w rodzaj naczynia, innej duszy lub ducha. Na fotografii osoba łączy się z duchem Ziemi, Sakpatą. Duch przejmuje kontrolę nad ciałem, ale osoba pozostaje świadoma. Po rytuale duch nie opuszcza osoby przez 3 dni.

6. Niebiańskie pochówki.

W Tybecie buddyści praktykują dziwny święty rytuał zwany Jhator, czyli pogrzeb w niebie. Buddyści wierzą w cykl odradzania się, co oznacza, że ​​nie ma potrzeby zatrzymywania ciała po śmierci, ponieważ dusza przeszła do innego wymiaru. Zwyczajem jest dawanie ciał zmarłych sępom jako jałmużnę. W celu jak najszybszego pozbycia się ciała, specjalna osoba tnie zwłoki na kawałki i rozrzuca je, aby mogły być zjedzone przez ptaki.

7. Spacery po ogniu.

Festiwal odbywa się w Penang w Malezji. Jednym z rytuałów oczyszczających jest chodzenie boso po rozżarzonych węglach. Uważa się, że ogień odstrasza złe duchy, wzmacnia męską moc i pomaga pozbyć się złych myśli. W tym celu setki ludzi przechodzą przez pożary.

8. Taniec ze zmarłymi.

Famadihana, co oznacza „obracanie kości”, to tradycyjne święto odbywające się na Madagaskarze. Uczestnicy wierzą, że im szybciej ciało się rozkłada, tym szybciej duch dociera do zaświatów. Dlatego odkopują swoich bliskich, aby tańczyć z nimi do muzyki wokół grobu, a następnie ponowny pochówek. Ten dziwny rytuał jest wykonywany co 2 lata -7 lat.

9. Kłucie.

Coroczny Festiwal Wegetarian w Phuket w Tajlandii to bardzo niebezpieczny rytuał, który wymaga od uczestników przekłuwania policzków mieczami, nożami, włóczniami, hakami i tym podobnymi. Uważa się, że podczas rytuału bogowie wprowadzają ich ciała w trans, chronią przed złem i przynoszą szczęście w przyszłości.

10. Obrzędy śmiertelników.

Amazońskie plemię Yanomami jest jednym z najbardziej prymitywnych na świecie. Według nich śmierć nie jest zjawiskiem naturalnym. W plemieniu zwyczajem jest kremacja zmarłego, mieszanie jego prochów z bananami i zjadanie ich, aby duch zmarłego członka plemienia nadal żył wśród nich.

11. Wertykulacja.

Plemię Kaningara z Papui-Nowej Gwinei praktykuje bardzo niezwykły rytuał, który ma na celu wzmocnienie duchowej więzi między członkami plemienia a ich otoczeniem. W „Domu Ducha” odbywa się jedna z rytualnych ceremonii. Nastolatki żyją w odosobnieniu w Domu Ducha przez dwa miesiące. Po tym okresie izolacji przygotowują się do ceremonii inicjacyjnej, która uznaje ich przejście w dorosłość. W trakcie rytuału osoba otrzymuje nacięcia na skórze kawałkami bambusa. Powstałe nacięcia przypominają skórę krokodyla. Mieszkańcy tego plemienia wierzą, że krokodyle są stwórcami ludzi. Ślady na ciele symbolizują ślady zębów krokodyla, który zjadł chłopca i pozostawił dorosłego mężczyznę.

Każdy naród ma swoje tradycje, a niektóre z nich są dla nas dość nietypowe. Niewiele wiemy, a co do niektórych tradycji możemy nawet nie podejrzewać. W tym artykule rozważymy starożytne zwyczaje i rytuały różnych krajów.

Małżeństwo

W Szkocji zwyczajowo „oczernia się” pannę młodą. Przed ślubem musiała zostać posmarowana czymś nieprzyjemnym (zgniłymi jajkami, mąką itp.). W różnych regionach tradycja jest różna, ale z reguły jest to coś lepkiego i o nieprzyjemnym zapachu. Następnie panna młoda jest oprowadzana po mieście, a na koniec przywiązywana do słupa lub drzewa.

Rada

Jeśli chcesz czegoś więcej niż niezwykłość, zaleca się wybranie się na Festiwal Wegetariański, który odbywa się w Phuket. Co roku we wrześniu/październiku wyspiarze nie jedzą mięsa. Ponadto zarówno kobiety, jak i mężczyźni przebijają policzki włóczniami lub innymi ostrymi przedmiotami. Uważa się, że jeśli tak się stanie, będą one chronione przed bólem i cierpieniem.

Festiwal w Phuket

Śmierć

W Tybecie zwyczajem było sekcję ciała zmarłego i układanie części na szczycie góry. Zrobiono to z myślą o tym, aby oddając ciało drapieżnikom, szybko wróciło do obiegu substancji w przyrodzie. Ale potem na tym terytorium wprowadzono chińskie prawa i ta metoda pochówku została zakazana. Jednak od XX wieku stało się to możliwe za zgodą rodziny.

Ogień

palenie

Tylko fanatycy religijni uciekali się do samospalenia. W końcu ogień zawsze symbolizował oczyszczenie. Żadna religia nie mówi nic o samospaleniu, ale niektóre zwyczaje zezwalają, a nawet zachęcają do chodzenia po rozżarzonych węglach. Buddyści i japońscy mnisi robią to w celu oczyszczenia, przezwyciężenia lęków, uzyskania zastrzyku energii.

Koncepcja

Festiwal Płodności w Japonii

W Japonii odbywa się święto-festiwal ku czci płodności. Podczas tego święta po mieście obwożony jest drewniany fallus, który waży 25 kilogramów. A nawet konkurują o prawo do jej noszenia. Uważa się, że może obdarzyć ziemią żyznością, a mieszkańcom zwiększyć wskaźnik urodzeń.

Niektórzy ludzie używają krwi, dlaczego pytasz?

Trzeba tylko pamiętać, że w chrześcijaństwie istnieje przekonanie, że wino zamienia się w krew, a następnie używa się go w procesie komunii. Ale nie jesteśmy w stanie zrozumieć zwyczaju wojowników z Kenii, kiedy podcinają krowom żyły i piją krew wypływającą z rany. Nawiasem mówiąc, mieszają świeżą krew z mlekiem i piją w tej formie.

U wybrzeży Amazonki Satere Mawe zmusiła chłopców do noszenia rękawiczek z mrówkami w środku. Jeśli chłopiec chciał zostać mężczyzną, musiał zakładać takie rękawiczki 25 razy pod rząd przez pół godziny za każdym razem. To wystarczająco długo, biorąc pod uwagę, że mrówki kłują niewiarygodnie mocno, a chłopiec za każdym razem otrzymywał coraz więcej mrówczej trucizny. Ale wtedy chłopcy byli uważani za pełnoprawnych członków plemienia.

Tradycje weselne Indii

W jednym z indiańskich plemion królują okrutne tradycje weselne. Język panny młodej zostaje odcięty przed ślubem, a godność męża. Dlatego mężowie są monogamistami, a żony milczą. Aby nie było zdrad wśród tubylców Wysp Salomona, podjęli następujące kroki: jeśli ktoś został skazany za zdradę, usiedli w kręgu z całym plemieniem i zjedli zdrajcę. Jednocześnie mięso ofiary musiało potwierdzić lub obalić fakt zdrady. Jeśli mięso było gorzkie, osoba naprawdę oszukiwała. A jeśli mięso nie było gorzkie, zjedli drugiego małżonka. A jeśli mięso drugiej osoby nie było gorzkie, powstały legendy o ich wiernym małżeństwie.

Chińskie tradycje dotyczące dzieci

W Chinach, gdy dziecko osiąga wiek jednego roku, zwyczajowo kładzie się głowę na jedwabnej macie, na której przedstawione są smoki (haft). Następnie uderzyli go młotkiem w głowę. Jeśli w tym samym czasie słychać dźwięk „Zen”, to został dany klasztorowi, aby zrozumieć podstawy buddyzmu. A jeśli zabrzmiało „bem”, to dziecko zostało rozpoznane jako zwykły Chińczyk. Tylko raz rozległ się inny dźwięk. Był to dźwięk „kon-fu” i należał do Konfucjusza.

Samuraje - kim oni są?

Od początku feudalizmu w Japonii pojawiła się kasta ludzi zwanych samurajami. W pobliżu wszystkich instytucji edukacyjnych, w których były takie przedmioty jak anatomia, budowano bonzaiki, w których mieszkali samurajowie. Mogli zarabiać na życie, uprawiając hara-kiri. Harakiri to szczególny rodzaj pojedynku Jama brzuszna ostry przedmiot od lewej do prawej. Doświadczony samuraj może użyć do tego celu absolutnie dowolnego przedmiotu. Mogą zrobić do 3 lub 4 hara-kiri dziennie.

Wniosek:

Czasem znajomość tradycji innych kultur może szokować, czasem wręcz zaskoczyć, a czasem rozśmieszyć. Chociaż te tradycje mogą być sprzeczne z naszym myśleniem i innymi parametrami, należy się z nimi liczyć. W końcu tradycje te ewoluowały od czasów starożytnych. Więc szanują nasze tradycje. Ogólnie rzecz biorąc, poznawanie czegoś nowego o innych kulturach jest niezwykle interesujące, ponieważ czasami nie można się nawet domyślić o tych tradycjach.

starożytne tradycje