„...i rumieniec i biel,
i umysł i zabrał wszystko ... ”
JAK. Puszkin

Przez wiele stuleci wizerunek rosyjskiej piękności definiowano jako „krew z mlekiem”, czyli białą skórę z rumieńcem w odpowiednich miejscach (policzki, podbródek, płatki uszu – w zależności od mody). Uważa się, że aby osiągnąć ten ideał, rosyjskie kobiety z różnych środowisk malowały twarze. Wśród bojarów Olearius odnotował ten zwyczaj, odwiedzając Rosję w XVII wieku. W XIX wieku V.I. Dahl napisał: „Nasi kupcy są wybieleni i zarumienieni, przetarci wapnem” (Dal V.I. Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language. What Year, t. 1, s. 154). Chłopki nie pozostawały w tyle: „Na szydle, na mydle, na szkarłatnym różu, na białej bieli, przyjaciele zbierają prezenty dla panny młodej” (tamże, s. 156).

Jednak wizerunek „matrioszki” - z białą twarzą i czerwonymi kółkami na policzkach - nie jest do końca poprawny. Etnografowie donoszą: „Powierzchnia twarzy została starannie wybielona, ​​ostro cieniując kolor skóry na szyi; na policzkach narysowano czerwone plamy - w innym w kształcie kwadratu lub koła, w innym miały owalny kształt, w trzecim - w paski itp. (Mężczyźni i kobiety: mężczyźni i kobiety w rosyjskiej kulturze tradycyjnej. Encyklopedia ilustrowana. St. Petersburg, 2005. s. 52. W odniesieniu do Archiwum Rosyjskiej Akademii Nauk). Niestety, jakie formy czają się za niejasnym „etc.” pozostaje nieznany. Przeczytajmy uważnie przesłanie Oleariusa: „Ponadto (malowanie twarzy) one (Rosjanki) malowały szyję i ręce farbami białymi, czerwonymi, niebieskimi i brązowymi; farbowane rzęsy i brwi ... - jasny tusz, bielony czarny ”(Rosjanie, jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja, zebrane przez M. Zabylina. M., 1880. s. 517). Jak widać nie mówimy tu o podkreśleniu naturalnego, naturalnego rumieńca policzków i ust, czerni brwi i rzęs. Malując w ten sposób, kobiety dążyły nie do celów kosmetycznych, ale do innych celów.

Taki makijaż był obowiązkowy, to znaczy był to zwyczaj, rytuał, zresztą nie akceptowany przez kościół: „jedna rosyjska szlachcianka, ... piękna sama w sobie, nie chciała się rumienić, więc ówczesne społeczeństwo wyśmiewało ją: zwyczaj był tak silny; tymczasem kościół go nie usprawiedliwił, aw 1661 r. metropolita nowogrodzki zabronił wpuszczania do kościoła bielonych kobiet ”(Zabylin M. Rosjanie… S. 518).

Niekiedy w literaturze przedmiotu można spotkać opinię, że zwyczaj wybielania i rumieniania się przywędrował do Rusi z Bizancjum, którego ludność naprawdę obficie korzystała z kosmetyków. Tam wyższe warstwy społeczne były zobowiązane do malowania twarzy i odwiedzania w tej formie świątyń. Rosyjski Sobór pod wieloma względami naśladowała organizację kościelną Bizancjum, dlatego nie powinna była potępiać malowanych kobiet. Ale potępiła, co oznacza, że ​​\u200b\u200brosyjskie damy nie wybielały się i nie rumieniły w taki sam sposób jak w Bizancjum, ale na swój własny sposób, zgodnie ze starożytnymi zwyczajami ludowymi.

Olearius opisał kolory (biały, czerwony, czarny, niebieski, brązowy) oraz miejsca malowania (twarz, szyja, dłonie). Wiadomo, że w tradycji słowiańskiej kolorowi czerwonemu przypisywano semantykę ochronną; biały kolor mógł mieć również pozytywne znaczenie: na przykład, aby dzieci nowożeńców były białoskóre, bochenki, przygotowując chleb weselny, smarowały sobie nawzajem twarze mąką. Wybielanie twarzy kobiety w celu urodzenia nawet nie jej samej, ale czyjegoś białego dziecka jest aktem niewątpliwie nie kosmetycznym, lecz magicznym. Kolory niebieski i brązowy nie zostały jeszcze rozpatrzone.

Jak inaczej ludzie malowali i dlaczego to robiono, można znaleźć w pracach etnografów i folklorystów:

„W niektórych przypadkach nakładanie plam sadzy lub farby na twarz, zwykle na czoło, służyło jako talizman przeciwko złemu oku - aby osoba (zwłaszcza panna młoda lub dziecko) nie była oszołomiona, należy umieścić czarna kropka na czole lub twarzy farbą, aby przyciągała uwagę (Ochryda) ”(Slavic Antiquities. Ethnolinguistic Dictionary, pod redakcją Tołstoja N. I. M., 2004. V. 3, artykuł „Twarz”. P. 125).

Staje się jasne, dlaczego „kobiety według Oleariusa… pobielały i zarumieniły się do tego stopnia, że ​​całkowicie zmieniły wyraz twarzy”, ponieważ każde wyjście do ludzi, a zwłaszcza do „podejrzanych” cudzoziemców, jest obarczone niebezpieczeństwem negatywnych magiczne efekty.

Jednak nie tylko kobiety były chronione w ten sposób: „aby odwrócić złe oko… małe dzieci ubierano w różnokolorowe ubranka (na przykład zakładano czerwoną skarpetkę na jedną nogę, a czarną na drugą) plamy były malowane na grzbietach owiec, tak że rzucały się w oczy i „odbijały” złe oko od bydła” (tamże, artykuł „Amulety”, s. 445). Bułgarscy kukerzy – męski oddział, który zapusty objeżdża wioskę – pobielali sobie twarze mąką.

Na ślub:

„Matka ubrała syna,
Nacierane osobiście kaliną,
Aby nie brali jego lekcji ... ”(pieśń weselna Poleska. Tamże. S. 126).
„Lekcje”, „złe oko” odnoszą się do działalności tzw. „niższej demonologii”. Ale oto białoruska wersja powyższej piosenki weselnej:

„Maty syna wyrażały:
Misyatsem parazala,
Zirkoy tak zapinany,
Nalałem i spaliłem.
- Z Bogiem, z Bogiem, tak, oddechem, z Bogiem,
Ze wszystkimi świętymi
Z Tiiytsiiii i Mykola,
Z udziałem, tak, z udziałem”
(Ragowicz U.I. Pieśni folklorystyczne Palessya. T. 2. Vyaselle. Mińsk, 2002. s. 110).

kalina w kosmetologia ludowa służy do wybielania. W tej pieśni oblubieniec, ozdobiony świtem i księżycem, nabiera kosmicznych rozmiarów, staje się i idzie na równi z Bogami, dlatego jego twarz natarta kaliną jest jak Boskie Oblicza. Niezwykły kolor twarzy Boga (czerwony, biały, niebieski) jest odnotowany w mitach wielu ludów indoeuropejskich, ale dla tradycji słowiańskiej taki dowód jest rzadkością.

Tichon Zadonsky zachował dla nas w swoim „Słowie”, potępiającym pogaństwo, informację o wesołej, jasnej kolorystyce Yarili: „W Woroneżu jeden mężczyzna był ubrany w kolorową suknię klauna, zawieszono na nim dzwony, a jego twarz pomalowano różne fantastyczne obrazy. Ten błazen reprezentował Yarilę ”(Shepping D. Mity słowiańskiego pogaństwa. M., 1997. s. 33). A oto kolejna opowieść o tym samym epizodzie: „Do 1763 roku bosy mężczyzna w wieńcu z kwiatów, który niósł dzwonki, brał udział w „zabawach” Woroneża. Jego twarz była pomalowana na czerwono i biało” (Gimbutas M. Slavs synowie Perun. M., 2005. s. 198).

„W obrzędach kalendarzowych… malowanie jej (twarzy) sadzą, gliną, posypywanie mąką jest obowiązkową częścią przebrania, symbolizującą nieziemski charakter tych stworzeń (duchów, demonów, dusz przodków), w imieniu których występują mummery ” (Słowiańskie starożytności ... S. 124).
Tak więc na pomalowanych twarzach byli: Yarilo, stajenni, panny młode, strażnicy płci męskiej, mummers, wszystkie młode kobiety (które również malowały szyję i ręce), dzieci; a nawet bydło. Wyróżnijmy główne funkcje wymienionych przedmiotów. Bydło powinno się rozmnażać, dzieci powinny dorastać, kobiety powinny rodzić, walczący powinni chronić to wszystko przed wrogami, nowożeńcy powinni „kochać”, Yarilo powinien dawać żarliwą siłę do wykonania tych zadań:

„Byk szaleje - czuje wiosnę”, dlatego bydło będzie miało potomstwo. Kobiety w wieku rozrodczym i dzieci ubierają się jasno - są chronione przed negatywnością, rozwijają się (dzieci) i rozwijają dzieci (kobiety). Wojownicy wściekle biją przeciwników, „młodzi to para, jak baran i jaroczka”. Wszystko jest połączone z rdzeniem „yar”.

Według Dahla żarliwy - ognisty, żarliwy, wrzący;
zły, zły, zaciekły, gorący, namiętny;
silny, silny, okrutny, ostry;
szybki, żywy, nieskrępowany, szybki, niezwykle gorliwy, gorliwy;
stopiony i topliwy, wysoce łatwopalny;
biały, błyszczący, jasny;
gorący, pożądliwy;
młody, nowy;
ma związek z wełną.

Podmiot pod takim patronatem Yarila jest bardziej agresorem niż ofiarą w stosunku do sił „niższej demonologii”. Wszelkie wyjaśnienia typu „malujemy spod złego oka”, czyli się bronimy, są przebiegłe, ukrywają prawdziwe racje w warunkach podwójnej wiary. Kolorystyka, w tym damska, była dosłownie „walką”, dawała potężną moc Płonącemu Bogu.

W średniowiecznej „Opowieści o bożkach” wspomina się między innymi o niektórych pogańskich „buyakini”, którzy są bardzo wolni w kwestiach płci i gatunku potocznego: „Czczą Mokosha, quila i malakia, ..., głośno buyakini !”

Co ciekawe, pole semantyczne starożytnych słów wywodzących się od „buyat” prawie całkowicie pokrywa się z tymi, które wywodzą się z wściekłości:

Boja, boja - gwałtowna, odważna, odważna, odważna, szybka;
surowy, majestatyczny, surowy, twardy, dumny;
wolny, swobodnie rosnący;
strzelisty(!);
stromy (porównaj: yar - „wąwóz”).
Wycieczka Bui - apel do księcia = wycieczka Yar.
Buest - odwaga, młodość, waleczność, szaleństwo;
posiadanie siły, mocy.
Bełkotać - szaleńczo mówić na wzniosłe, duchowe tematy, wygłaszać odważne przemówienia przeciwko władzom.
Buische - dookoła otwarta przestrzeń, pustkowie na wzgórzu (porównaj: yur, yuri).
Buyan - majdan, plac, rynek, molo, otwarte miejsce wzniesienia (na którym często stawiano świątynie, kościoły i cmentarze, stąd boja - cmentarz, teren za ogrodzeniem kościoła).
Buyavy - surowy, wilgotny, mokry, soczysty (wg V. I. Dahla).

Ostatni przykład odsyła nas do zasady żeńskiej.

Minimalne różnice między polami semantycznymi „wściekłość” i „gorzała” można sprowadzić do podwójnych opozycji „woda-ogień”, „handel wojenny”, a na poziomie mitologicznym – „Jariło-Mokosz”, co jest całkiem naturalne. : łagodna Lelya i „poprawna” Łada są tylko pośrednio związane z orgiami w Jarilsku. Jeśli spojrzysz na problem w skali kosmicznej, to Słońce (Yarila) jest całkiem zgodne z gwiazdą poranno-wieczorną Wenus (Makosh).

Tak więc dziewice w stanie wściekłości i barwie „bitewnej” najprawdopodobniej nazywane były „buyakini”, były związane ze świętymi miejscami („bojami”), proroctwami („śmiałe przemówienia”), być może z lotami (czarownice, widły , łabędzie dziewczęta z naszych baśni) i Yarila, Bóg o czerwono-białej twarzy.
VI Dal w swoim słowniku wymienia rośliny, które były używane do robienia różu:

Echium rubrum - „kobiecy rumieniec”;
Echium vulgare - „rumieniec”, „siniaki”, „niebieskie”, „ciernie”, „markovey”, „fumbled”;
Lithospermum arvense - „rumieniec”, „rumieniec”, „rumieniec kobiecy”;
Onosma echioides - „język barana”;
Anchusa - „bugglaz”, „rumieniec”, „rumiany korzeń”;
Anchusa officinalis - „oko”, „chervenitsa”, „obrazy”, „kacze gniazda”, „wołogłodka”, „woły”, „czerwony korzeń”;

Bodyaga.

Z relacji naocznych świadków wiemy, że kształt kolorowych plam na twarzy niekoniecznie był okrągły lub kropkowany. Rysowali owale, paski, a także inne figury i ich kombinacje - być może w przybliżeniu w taki sam sposób, jak malowane są głowy rytualnej gliny Trypolisu „Wenus” i inne obrazy twarzy osoby, na przykład maski.

Etnolodzy ustalili ogólną wymienność kulturową tatuaży, makijażu i masek, a także fakt, że osoba, która założyła maskę, została tymczasowo przekształcona w stworzenie, które przedstawiała ta maska. Ziemia nowogrodzka zachowała dla nas około tuzina rosyjskich masek z XII-XIV wieku, ale tylko jedna z nich, znaleziona w 1957 roku, jest interesująca dla tego badania: zachowała się na niej rytualna kolorystyka.

„Ona (maska) przedstawia męską twarz, na jego czole namalowane jest czerwoną farbą słońce, którego dolną część tarczy pokrywa miesiąc namalowany żółtą farbą… Zwierzęta zostały przedstawione czarną farbą na obu boki ciał niebieskich... Promienie biegną we wszystkich kierunkach od słońca czerwonego, żółtego i białego, sięgając do podbródka... czerwone kółka na masce wskazują policzki, a otwory na oczy są obrysowane na żółto. .. Wraz z tarczą słońca częściowo zasłoniętą przez księżyc nad grzbietem nosa, oba czerwone kółka na policzkach tworzą trójkątny wzór - niezwykle rozpowszechniony w sztuce rosyjskiej, wątek symbolizujący ruch słońca po niebie o godzinie wschód słońca, w południe (w najwyższym punkcie nad ziemią) i o zachodzie słońca. ... Przez cały XIX wiek włącznie poranny i wieczorny świt oznaczał w języku rosyjskim nie tylko świt i zachód słońca, ale także planetę Wenus. ... Żółte kręgi wokół oczu wraz z żółtym księżycem na czole tworzą dokładnie tę samą trzyczęściową kompozycję, symbolizującą zanikanie księżyca od pełni do nowiu i powrót do pełni ”(Seryakov M. L.„ Księga gołębi ”. Święta legenda narodu rosyjskiego. M., 2001. S. 213 i nast.). Niestety autor nie wskazuje miejsca przechowywania tego skarbu.

M. Seryakov w swoich badaniach nad tą maską dowodzi, że przedstawiona na masce sytuacja kosmiczna odpowiada układowi świateł w chwili rozpoczęcia zaćmienia słońca, które ludom indoeuropejskim wydawało się zaślubinami Księżyc z córką Słońca (na ten temat patrz na przykład moja praca „W cieniu zstąpili bogowie”). Oznacza to, że ta maska ​​jest ślubna.

Z opisu widzimy, że koła, owale, półkola i paski na masce pokrywają się z opisami kobiecego „makijażu” (kółka, owale, paski) i malowania na twarzach mężczyzn przedstawiających Yarilę („postacie fantastyczne”) . Na tym zbiegi okoliczności się nie kończą. Chłopak weselny, który odpowiada za pomyślność rytuału (funkcja czarnoksiężnika) i jest w pewnym sensie „zastępcą” pana młodego (rytuał „ogrzewania łóżka” jest złagodzoną wersją „ prawo pierwszej nocy”), przemawiając orszakiem weselnym, opisuje swoje czynności dokonane przed ustanowieniem ochrony:

„... Umyję się lodowatą wodą źródlaną,
osuszyć cienkim ręcznikiem;
Owinę się w muszle,
Przepaszę się czerwonym brzaskiem,
odgrodzony jasnym miesiącem,
grzebać z częstymi gwiazdami
i będę oświetlony przez czerwone słońce! (Majkow. Nr 42. Południowa Syberia)

Oznacza to, że przyjaciel schodzi na ten sam kosmiczny poziom, co pan młody w powyższych białoruskich pieśniach weselnych.

Zwróćmy uwagę, że w obu przypadkach uwaga słuchaczy skupiona jest na twarzy („potarłem kalinową twarz”, „umyję się”). Jeśli zignorujemy współczesną ideę, że tylko ciało można „ubrać” i wyobrazimy sobie, że mówimy o twarzy, otrzymamy dokładny opis kolorystyki maski nowogrodzkiej:

„Otulę się chmurami” – stanę się biały (co w skali całego ciała odpowiada ubieraniu się na biało),
„Przepaszę się świtem” - narysuję małe (w porównaniu do Słońca) kółka na policzkach („pasek” opada na środek twarzy),
„Ogrodzę się jasnym miesiącem” - żółty półksiężyc na czole (odpowiada hrywnie na szyi i górnej części klatki piersiowej),
„Utknę z częstymi gwiazdami” - być może wielobarwnymi paskami (z innych tekstów wiadomo, że gwiazdki były umieszczane na włosach),
„Będę oświetlony przez czerwone słońce” - duże czerwone kółko na czole nad miesiącem (w większej skali - całkowicie czerwona twarz, pod którą znajduje się złota lub srebrna hrywna - „miesiąc”).

Werbalna (werbalna) forma rytuałów jest późniejszym zamiennikiem rzeczywistych działań starożytności. Tak więc zbieżność kolorystyki unikalnej nowogrodzkiej maski ślubnej i białoruskiego opisu twarzy pana młodego i chłopaka nie jest przypadkowa. Wszystko to zwiększa prawdopodobieństwo, że rytualna kolorystyka była nie tylko obowiązkowa w pewnych sytuacjach, ale miała znaczenie, semantykę i była stosowana zgodnie z kanonami.

T. piątek. marzec 2007 r
Dziękuję mojemu ojcu chrzestnemu Ładie, Lebedowi, Yasnie, Guslyanie i Svetoslavowi za udostępnienie literatury na ten temat.

Dzień Yarilin, doświadczenie rekonstrukcji rytualnego barwienia.
PS Możliwe, że lokalna wenecka tradycja noszenia masek na święta ma wspólne słowiańskie korzenie z nowogrodzką, oczywiście przy założeniu, że nowogrodzcy Słoweńcy i Słoweńcy alpejscy i nuklearni (adriatycki) wywodzą się od Wenecji, którzy założyli Wenecję .

Gwiazdy psotnego tańca tańczą na niebie, a matka Makosh wie tka swoje płótno i śpiewa o tym, co rzeki szumią w przestworzach, a dzikie wiatry szepczą w górach. Matka słyszy, jak bije serce jej śmiertelnych dzieci i wędruje po niebie, jak oddychają lasy, a wilgotna ziemia jęczy. Słyszy i uśmiecha się cicho do siebie, poprawiając swoje płótno.
I to nie tylko jej rękodzieło. Każda nitka, nawet najcieńsza czyjaś życiówka i wzory są dla Matki Mokosz inne, bo różne są też losy. I tka każdą narodzoną duszę, i każda rysuje ścieżkę przeznaczoną tylko dla niej.
Makosh pamięta, jak urodziła ziemię i wszystkich bogów, jak ludzie stawiali pierwsze kroki na ziemi, jak lasy dopiero zaczynały się zielenić, a góry sięgały nieba. I wie, co czeka stworzonych przez nią i Wielką Rodzinę. Tak, ale matka milczy na ten temat, ponieważ jej dzieciom nie wypada z góry wiedzieć, kto do czego jest przeznaczony. Niech żyją na własną rękę, a w swoim smutku i szczęściu będą wolni.
Pieśń Matki usypia ziemię i przynosi światu pokój. Niech jej dzieci śpią, a Makosh ozdobi swoje płótno nowymi wzorami losu.

Bogini Makosh jest tak stara jak sam wielki Rod. Ona jest oryginalna i urodziła bogów i życie. W takim razie Rod i Makosh są uważane za dwa przeciwieństwa - męskie i żeńskie, które dały początek całemu wszechświatowi.
Sama nazwa bogini Mokosz pochodzi z połączenia dwóch słów: „kosh” lub „kosht”, co oznacza los, przeznaczenie, oraz przedrostka „ma”, który jest skrótem od słowa matka. Okazuje się, że Makosh jest matką, która zna losy wszystkiego, co zrodziła. Warto zauważyć, że obraz losu wśród wielu starożytnych ludów był związany z płótnem, które utkały trzy boginie. W starożytnej mitologii greckiej były to Moira, aw eposie słowiańskim tę niszę zajmował Makosh i jej dwaj asystenci - Dolya i Nedolya. Wraz z matką wszystkich przeznaczeń, boginią Makosh, utkali tkaninę wszechświata i powiązali ze sobą życie i popełnione czyny. Tylko oni mieli prawo decydować, kto będzie żył, a kto umrze. Słowianie czcili boginię Makosh jako wielką Spinner Losów.
Pomimo wiary we wszechmoc bogini Makosz, jako wielkiej prządki, starożytni Słowianie wierzyli jednak, że długość nici ich życia zależy od bogini, a wszystko inne od nich. Należy wyjaśnić, że osoba sama określała, jak powinna żyć i postępować, czy podążać drogą na dobre, czy na złe. Oznacza to, że osoba również uczestniczyła i kręciła swój los i koronkę każdego dnia, a Dolya i Nedolya ustalali, jakie będą konsekwencje dla danej osoby, w zależności od dokonanego wyboru.
Wśród starożytnych Słowian czarowników nazywano nauznikami, a jeśli ktoś chciał odprawić ceremonię, która odmieni jego życie, to czarownicy wykonywali specjalną ceremonię, w której tkali nauz liny. Ogólnie rzecz biorąc, człowiek codziennie decydował o swoim losie i dokonywał wyboru, aw dawnych czasach słowo dzień i splot były wymawiane w przybliżeniu tak samo, i stąd wzięło się przekonanie, że życie każdej osoby i wszystko inne jest tylko nić w boskim płótnie matki Makosh.
Istnieje inna odmiana nazwy Makosh - Mokosh, która według jednej wersji powstała od słowa „mokry”. Warto zauważyć, że woda była uważana za symbol Mokosza, dający życie ziemi i wszystkim żywym istotom. Według innej wersji nazwa Mokosz mogła pochodzić od słowa „mokos”, co oznacza kręcić. Zasadniczo ta wersja wyjaśnia kult bogini jako przędzarki losu. Ogólnie rzecz biorąc, starożytni Słowianie wierzyli, że aby zdobyć przychylność bogini Makosh, konieczne było przedstawienie jej wszystkiego, co było potrzebne do przędzy jako prezentów. Takie prezenty były zwykle wrzucane do studni, ponieważ Makosh była uważana za panią wszystkich studni, a studnie w tamtych czasach oznaczały przejścia do innych światów. Tutaj starożytni Słowianie wrzucali swoje dary do studni, aby bogini je otrzymała. Takie obrzędy nazywano Mokridami, od słowa „mokry”, to znaczy tutaj ponownie wracamy do pierwszej teorii o pochodzeniu imienia tej bogini.
Działając jako Matka Surowej Ziemi, Makosh była czczona jako bogini płodności. To od niej zależał plon, bo starożytni Słowianie rozpieszczali tę boginię, wszystkich innych niebiańskich, a ona miała aż 12 świąt, po jednym na każdy miesiąc. Głównym zwierzęciem symbolizującym boginię Makosh była krowa. Nie jest to zaskakujące, ponieważ w dawnych czasach to właśnie to zwierzę zajmowało centralną rolę w gospodarce. Stąd pochodzi wizerunek rogatego Makosza, który uosabiał płodność. Ogólnie istnieje teoria, że ​​\u200b\u200bkrową, która urodziła Velesa, była sama Makosh, która postanowiła dać życie tak wszechmocnemu bóstwu.

Ale oprócz tego, że błogosławieństwo bogini Mokosz zależało od tego, jak owocny będzie rok, to ona również decydowała, kiedy i ile każda z jej córek może urodzić. Makosh był czczony jako bogini, która daje życie i patronuje kobietom podczas porodu. Dlatego starożytni Słowianie przedstawiali boginię Makosh w otoczeniu dwóch krów łosi, którymi były boginie Łada i Lelei - Kobiety rodzące, które wychwalały sprawę Wielkiej Rodziny. Dali błogosławieństwo narodzin każdej żywej istocie i strzegli każdego życia.
Makosz był centralną postacią starożytnego słowiańskiego panteonu bov. O jej ekskluzywności świadczy również fakt, że była jedyną boginią czczoną przez samego księcia Włodzimierza i dorównywała innym bóstwom płci męskiej. Według jednej wersji Makosh nie była żoną Roda, ale jego córką, podobnie jak Svarog. W takim razie warto rozważyć Makosha jako żonę jego brata Svaroga. Uosabiała ziemię, a Svarog niebiosa, czyli górę i dół, splot kobiecości i męskości, dwie sprzeczności.
Bogini Makosh była czczona jako patronka magii i magii. Dlatego to jej przypisywano władzę nad przejściami studni, ponieważ woda w starożytności była uważana za drugi najważniejszy element po ogniu. Ponownie, tutaj można prześledzić opozycję i jednoczesny związek Svaroga, jako przodka niebiańskiego ognia i Mokosha, jako życiodajnej wody.
W piątek czczono boginię Makosh. W tym dniu kobietom nie wolno było dotykać robótek ręcznych i przędzenia, mogły to robić tylko upadłe kobiety i nierządnice. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa kult bogini Makosz został zastąpiony czczeniem św. Paraskewy, co ze starożytnej greki tłumaczone jest jako piątek, a dzień ten symbolizował przygotowania. Tak więc św. Paraskewa, inaczej Praskovya, zastąpił pogańskiego Makosha, ale rytuał czczenia tego świętego był pod wieloma względami podobny do piątkowego rytuału czczenia pogańskiej bogini. W kaplicach, które zostały zbudowane ku czci św. Paraskewy, wszystkie jej posągi i obrazy znajdowały się w pobliżu zbiorników wodnych, co wskazuje na odniesienie do kultu Makosza i jej studni. Ogólnie rzecz biorąc, warto wyjaśnić, że w prawosławiu nie ma praktyki robienia posągów przedstawiających świętych, ale św. Paraskewa jest jednym z wyjątków.

Symbole bogini Mokosh.

Od czasów starożytnych owady, a dokładniej pszczoły, mrówki i pająki, były uważane za symbole i posłańców bogini. W przypadku pszczół jasne jest, dlaczego pełnią rolę posłańców bogini, skoro są pracowitymi robotnikami i są podobne w swojej pracy do chłopów, którzy w pocie czoła pracują na ziemi. Jeśli pszczoła wleciała do domu, nie można jej zabić, wierzono, że odstraszy to szczęście. Pszczoły łapano i wypuszczano na wolność lub najpierw starannie owinięto w szalik, aby pszczoła w nim trochę brzęczała, a następnie wypuszczono, a szalik przechowywano jako talizman dla Mokosza.
Pająki, podobnie jak błystki, są również posłańcami bogini. Wraz z pojawieniem się pająka w domu nie można było go zabić, aby nie rozgniewać Makosha. Pająk był uważany za zwiastuna nadejścia samej bogini lub jakiegoś bardzo ważnego wydarzenia, które koniecznie wiązało się z Makoshem.
Mrówki były zarówno pracownikami, jak i uzdrowicielami. Od czasów starożytnych Słowianie wierzyli, że jeśli pozwolisz mrówkom gryźć rękę, może to wyleczyć bezpłodność.
Świerk jest również uważany za symbol Mokosza. Świerk jest wiecznie zielony, jak uosobienie życia. Warto pamiętać, że świątynie boga Velesa zbudowano na skrzyżowaniu trzech dróg w sąsiedztwie jodeł. To kolejne odniesienie do relacji tych dwóch bogów, ale wcale nie chodzi o to, że Makosh była żoną Velesa, jak wielu błędnie uważa, ale być może grała rolę jego matki w obliczu krowy, która urodziła do niego.

symbolizuje bliskość z istotą wszechświata. W większości ten amulet był uważany za kobiecy, ponieważ kobiety są u władzy

mogli zarówno dawać życie, jak i je odbierać, a ich podobieństwo do twórców świata jest znacznie większe niż człowieka. Ale amulet Mokosh mogli nosić również mężczyźni, zwłaszcza ci, którzy zajmowali bardzo ważne stanowiska i podejmowali decyzje, ponieważ amulet Mokosh budzi intuicję i pozwala zrozumieć całą Esencję. Ten amulet był przedstawiany na wielu przedmiotach gospodarstwa domowego, ale surowo zabraniano nakładania go na ubrania wojownika lub na broń, ponieważ mimo wszystko Makosh była Matką, która daje życie.
Amulet bogini Mokosh powinien być oświetlony wodą ze studni, aw zamian, aby ułagodzić boginię, musisz zostawić kłębek nici lub, co najlepsze, coś zrobionego na drutach własnymi rękami.

Najważniejszą boginią jest Wielka Bogini Życia – Swa, Matka Czasu i Wieczności, Przestrzeni i Porządku, córka Chaosu. Jest wieczny i nieskończony, rodzi się i umiera, jest niezmienny i zmienny (naukowcy nazwaliby to Wszechświatem). Córka Chaosu i Matka Porządku. Jej syn, najstarszy i główny bóg nieba - Svarog - przodek niebiańskich bogów, wielki bóg, najwyższy władca gwiazd, wszechwidzące oko całego świata. Ma inne imiona.Na cześć wielkiego boga Svaroga (Svyatovit, Svetovit, Svantevit, Rodovita) w całym świecie słowiańskim wzniesiono wielkie świątynie. W ręce Svaroga oddano laskę (wielkiego wędrowca) i duży róg turium, wypełniony po brzegi miodem (w święta). Protoplastka Świata, jedyna najwyższa istota, stała się matką bogów. Jest córką Chaosu i Czarnej Otchłani. Jest Matką Zakonu, bo dzięki Swarogowi miała wiele dzieci: Pierwszym jest Bóg Słońca - Dazhdbog Svarozhich - wielki dawca światła (Radokosh). Bóg dobrobytu, wojowników, dobrobytu i ochrony. Druga to Bogini Księżyca - Dennitsa Svarogovna, żona Boga Słońca, ma wiele imion (Podaga, Zimtserla itp.). Jest boginią tkactwa i tkactwa. Dennitsa bierze nici życia i, pracując na szpulkach (na krośnie), splata wątki losu każdej osoby, tworząc płótno losu. Na tym płótnie nasze ścieżki się przecinają, a kiedy jeden wzór kończy się na Wielkim Płótnie Przeznaczenia, Dennitsa wplata inne w stare wątki życia. Bóg Słońca i Bogini Księżyca mają dzieci - bogów pór roku. Kupava jest boginią lata, ziół (ale w niektórych plemionach słowiańskich nie jest kobietą, ale mężczyzną - Kupalo, Ligo, Yanko). Kolyada - bogini mrozu, śniegu, piękna zimy. Jej święto towarzyszyło tańcom mumerów. Łada jest boginią wiosny, młodości, piękna i przyjemności, patronką nienaruszalności małżeństw. Bogini miłości i zdrowia Młoda, olśniewająco piękna kobieta (przedstawiana była z pierścionkiem w dłoni). Ma wieniec z niewiędnących kwiatów, daje ludziom dobroć i zdrowie, utrzymuje harmonię w rodzinie, sudarushka - ok-biały łabędź (łabędź jest jej ptakiem). Piękno rosyjskiej ziemi. Ma córkę Lelyę od boga Velesa. Łada i Lelya były często nazywane po prostu Rodunitami na Rusi. Ovsen jest bogiem jesieni i zbiorów. W jego święta śpiewane są pieśni: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, bóg ciepła, płodności, przyjemności, małżeństwa, miłości cielesnej, wiecznie młody, porywczy, gwałtowny, przepowiadający przyszłość (jego drugie imię to Yarovit, jego symbol w ślubów to różdżka w kształcie fallusa i tarcza, pozłacana z wizerunkiem promieni słonecznych, często przedstawiana z włócznią). Ale jednocześnie porywczy i niekontrolowany. Gdziekolwiek spojrzy - tam wszystko się urodzi, pszenica się kłosi i narodzi się dziecko. Włócznią przebijał serca, rozpalając namiętność w ludzkim ciele. Według legendy Yarilo zakochał się w Mokoszu i przez długi czas podążał za cieniem wielkiej piękności. Pragnął jej tak bardzo, że przysiągł oddać życie za jedną noc z nią. I Wielka Bogini usłyszała go, położyła się z nim, a on dał jej swoją miłość, a na miejscu z nią swoją siłę i umarł. Ale Wielka Bogini nie chciała jego śmierci, rozczłonkowała jego ciało i razem z ziarnem wrzuciła je do ziemi, pokropiła łzami i odrodziła się, Yarilo w nowym ziarnie. A także dzieci Słońca i Księżyca - dwoje dzieci urodzonych w tym samym czasie - ale zupełnie innych! Chłopiec i dziewczynka - dzień i noc. Dzień zawsze towarzyszy ojcu, Noc matce. Perun jest bratem Dazhdboga, drugiego syna Svaroga. Perun jest najwyższym bogiem żywiołów, władcą burz, błyskawic, grzmotów. Groźny i majestatyczny, pędzi nad ziemią na skrzydlatych koniach. Perun Svarozhich Perun jest bogiem wojowników, broni, a także bogiem nieba. Kiedyś sam Svarog był odpowiedzialny za to wszystko, ale pewnego dnia zakochał się w pięknej krainie - bogini Diva i zaczął prosić Sva o ziemię. Ale jego matka mu nie pozwoliła. Następnie Svarog podzielił swoją duszę na dwie części i obdarzył jedną z nich mądrością - tak pojawił się Perun. Perun ma kilka nazw: Chislobog, Perkunas, Belobog, Chernobog. Ten bóg ma dwie twarze: groźną i życzliwą. Były oddzielne kaplice dla Peruna Beloboga i Peruna Czarnoboga. Czarnobog pomagał w zemście, zemście, morderstwie; Belobog - wydostań się żywy z wszelkich trudnych kłopotów, wojny. Według legendy wewnętrzna jaźń Peruna nieustannie toczy ze sobą wojnę i nie wiadomo, kto zwycięży - Czarnobog czy Belobog. Innym imieniem Perun jest Gromovik, w jego święta zapalili woskową 16-pudową świecę - „Grzmot”. Kiedy wyruszali na kampanie wojenne i kampania okazała się sukcesem, świątynie Peruna opierały się na 1/3 zdobytego łupu. Interesujące jest tutaj to, że Svarog podzielił swoją duszę na dwie części, a jedna z części duszy została nazwana Perun. Najprawdopodobniej jest to już późne wprowadzenie do legendy. A w pierwotnym źródle stał sam Svarog, który zstąpił z nieba na ziemię. Co więcej, wielu wciąż nie uznaje Peruna za odrębnego boga i wierzy, że jest to Lish jedno z imion SVAROGA, tylko obraz innego. To tak, jakby w kościele można zobaczyć jednocześnie kilka ikon Matki Boskiej: Kazań, Włodzimierz, niezniszczalny mur. I tylko ona jest dla chrześcijan. Więc SVAROG ma wiele imion. Dzieci Svaroga noszą jego imię - Svarozhychi. Perun Svarozhich, Dazhdbog Svarozhich, Diva Svarogovna, Dennitsa Svarogovna. Słowianie całej ziemi, na wzór swoich bogów, noszą patronimiki - Andriej Siemionowicz, Oleg Iwanowicz, Jurij Siergiejewicz, Natalia Igoriewna, Tatiana Anatolijewna. Jeśli ktoś był bardzo szanowany na Rusi, to nazywano go po prostu jednym patronimem: Władimirowicz, Światosławicz, Mikhalych, Olegovna, Sereevna, Yakovlevna. Diva jest boginią ziemi (całej ziemi: piasków, mórz, rzek, gór, lasów), boginią prawdy i sprawiedliwości, boginią łowów, wojowników (Divan, Dzivana). Rozwiązuje spory nie tylko swoich dzieci-bogów, ale także spory wszystkich bogów królestwa słowiańskiego. Łowca bogini, bogini wojownik, bogini sprawiedliwości. Perun i Diva (Ziemia) mają dzieci: Stribog - bóg wiatrów, Khors - bóg ognia, Mokosh - bogini wody, Veles - bóg ziół i zwierząt. Najstarszy bóg - Stribog - wujek Wiatru, pan siedmiu wiatrów, patron żeglarzy i młynarzy. Khors - drugi syn - bóg ognia, niebiańskiego i ziemskiego ognia. Patron ogniska domowego, podróżników, kupców, kowali, bóg handlu i bogactwa, siły, mocy i przebiegłości. Mokosh jest jedyną córką bogini Diva, jej pieszczotliwe imię to Mokusha - bogini wody: mórz, rzek, strumieni, bagien, jezior, deszczu. Bogini szczęścia, łatwego porodu i rodzenia dzieci, powodzenia i pomyślności. Patronka syren, wodniaków, rybaków i wszystkich Słowianek, bogini przędzenia! gospodyni domowa. Żywy inwentarz. Pani przejścia z tego świata do innego świata. Bogini losu, wróżbiarstwa i sakramentów.Wielka Mokosz trzyma głowę wysoko i dumnie, majestatycznie, ale patrzy życzliwie na ludzi. Na jej słowo zaczyna się ciepły deszcz, na jej spojrzenie kwitną trawy. Jej włosy opadają na ramiona, aw dłoniach trzyma Kielich Życia, a mądre węże splatają jej ręce (często u bożków kielich zastępuje róg). Bogini jest zwieńczona krowimi rogami, jej szaty wyszywane są perłami rzecznymi. Dawca życia i sędzia losu. JEJ imiona to Zhiva, Dana, Moka… „Krocząc dumnie jak księżniczka, idziesz po powierzchni wody. W swojej perłowej szacie niesiesz róg obfitości. Arbitrze tajemnic i losów, Ty tkasz nici życia dla każdego. Och, Mokosh jest córką Ziemi i Nieba! ”... Dwie boginie pomagają Mokoshowi: Łada i Lelya. Ich bożki umieszczano w świątyniach po bokach bożka (Kapi) Mokosza. Na Rusi było nawet święto ku czci trzech bogiń. Teraz to święto nazywa się Trójcą Świętą (ale na cześć innego boga!). W Polsce, w pobliżu miasta Kilets, istniała duża świątynia ze Świątynią trzech bogiń: Mokoszy, Łady i Leli, ale wraz z nadejściem chrześcijaństwa została zniszczona, a na jej miejscu z jej własne kamienie. Ogólnie rzecz biorąc, Mokosh ma kilka słowiańskich imion: Zhiva, Zhlya, Mokosh, Suravel. Ponadto uważa się, że Mokosh przędzie nici życia, nawet powiedzenie brzmiało: „Mokusha przędzie nici życia, a Dennitsa tka z nich tkaninę! » Święta Mokushi wypadały w każdy piątek, dodatkowo w każdym miesiącu przypada jedno centralne święto. Kościół chrześcijański długo zmagał się z tymi świętami, ale zmęczywszy się, zmienił imiona, łącząc je z Matką Bożą. Świątynie - Świątynia Mokosza stała w Kijowie, Nowogrodzie, Rostowie, Muromie, Pskowie, Czernihowie. Kto nigdy nie słyszał o słynnej Łysej Górze pod Kijowem? W Czechach w Polsce szli do Mokosza z darami w razie wielkiej potrzeby, z darami i modlitwami prosili o deszcz w czasie suszy, prosili o przebaczenie wszelkich zniewag... Jak widzimy proroka Eliasza nie. I choć Swa jest Wielką Matką, boginią świata i matką wszystkich bogów, a Diva jest boginią ziemi i żywiołów, Mokusha, ziemska bogini płodności, była bliższa sercom kobiet. Wydoiła niebiańską krowę i napoiła dusze zmarłych mlekiem wieczności. Wszystkie słowiańskie kobiety prosiły ją o ochronę i szczęście dla siebie i swoich dzieci. Zwracano się do niej z prośbą i zaklęciami o zdrowiu, szczęściu i bogactwie, gdyż Mokusza była nadal patronką wróżbiarstwa, wróżbiarstwa, pozbywania się chorób, wróżbiarstwa i magii. Ona ma klucze, aby przejść do innego świata. Kielich Mokosza (róg) jest Kielichem Świata, przez który przepływa całe życie, aby ponownie do niego powrócić. Wcześniej jednak nie mówiono miski, tylko chara, stąd nazwa Enchantress, albo było takie słowo kosh. Stąd koszewar. Veles jest patronem bydła, zwierząt, orki, zboża na polach. Veles ma wiele twarzy, może zmienić przebranie, albo starzec z kijem i siwą brodą, albo dojrzały mąż ze strzałami lub maczugą, albo przybrać postać bestii, potem ptaka, potem młodzieńca z flet ... Jest bogiem świata Navi, pasterzem umarłych, otwieraczem ścieżek, bogiem magów i czarowników, myśliwych. Veles ma wielu przyjaciół (jego dziecko) - goblina, brownie, Chur, Vila itp. Więc goblin ma imię - Pereplut, błąka się po drogach - tka. Na północy jest czczony przez wielu, ale nie Preplut, ale nazywany goblinem. Przekręcą tajemną nazwę, jak Ber - niedźwiedź (legowisko - legowisko BERA). Jak Hort jest wilkiem. Svarog i Sva mają także dzieci: Morning Dawn i Evening Dawn. Wyprowadzają i spotykają skrzydlate konie Dazhdboga. Morning Dawn - bogini wojny, bogini koni, patronka bogini rzemiosła. Często występuje w spiskach, oprócz kobiecego wizerunku, zwana czerwoną klaczą. Świt boga Khorsa ma córkę - boginię Zaryanitsę, czerwoną dziewicę. To jest gwiazda - Wenus, po zachodzie wschodzi na niebie, przed wschodem głosi z nieba. Ponadto Swa ma czarnooką piękną córkę - Moarenę (Morena, Mara, Mora, Morzhana). Ma też inne imiona: Nia, Śmierć, Skała, Zemsta, Nestrecha, Mary, Khmar itp. Według legendy zakochała się w Perunie i chciała zostać jego żoną, ale Perun odmówił, nie wziął jego łóżka. A piękność była zła, ochłodziła swoje serce złośliwością. Miłość opuściła serce piękna, stała się zimna i dumna, chłód jej serca zamraża całe życie w białym świecie. A kiedy Perun poślubił Divę i został ojcem żywiołów, z zazdrości zaczęła się mścić, rozsiewać na ludziach choroby - 12 gorączki - gorączki. Zamykaj ludzkie dusze, zamieniając je w duchy. Wędruje od wsi do wsi po drogach, rozdmuchując zazdrość i złość w ludzkich sercach, gasi miłość i żar we krwi. Bogini trucizn, śmierci, zdrady. Najciekawsze jest to, że Moarena może zmienić swoje przebranie. Zmieni się w dziewczynkę, potem w małe dziecko, potem w starą kobietę z kijem, może przyjść w postaci ukochanej osoby lub krewnego, może pojawić się w dowolnym męskim przebraniu. Jej serce jest zimne, jej dusza jest zamrożona. Moarena zabiera ciepło z ludzkich serc, kiedy człowiek umiera, mówią - świętowali wesele. Moarena wyszła za mąż. Stąd na pogrzeb kwiaty, wieńce, ręczniki. Tyle, że kiedyś obrzęd pogrzebowy celebrowano jak ślub, ale ze śmiercią – Moarena. Druga połowa zmarłego została pochowana. Ale Moarena dostaje tylko ciało, dusza i duch nie są jej poddane. Żyje na dalekiej północy, w wiecznych śniegach, w wiecznym mrozie, gdzie zimą nie ma słońca, a kiedy przychodzi lato, tam też. I tam zaczyna świecić słońce, nadchodzi lato na ziemię, potem kładzie się spać na wyspie Buyan, w miedzianym słupie, w pokoju bez okien, jej łóżko ciąży na łańcuchach. Śpi w nim do zimy.

Mokosh (Makosh) - wschodniosłowiańska bogini. Mokosz był jedynym bóstwem żeńskim, którego idol znajdował się w świątyni kijowskiej przed przyjęciem chrześcijaństwa przez księcia Włodzimierza.
VV Iwanow i V.N. Toporow we wspólnej pracy „O rekonstrukcji Mokosza jako postaci kobiecej w słowiańskiej wersji głównego mitu” wysunął teorię, że Mokosz był pierwotnie żoną boga piorunów Peruna. Po zdradzie męża Mokosza z przeciwnikiem (Wężem-Welesem) Perun pozbawia zdrajczynię statusu boskiego i małżeńskiego, wypędza ją z nieba na ziemię, do podziemi, do chtonicznych wód. To nie przypadek, że Mokosh, częściowo pozbawiony boskiego statusu, jest ostatnim wymienionym na liście bogów w Opowieści o minionych latach, po świętym psie Simargl. W dialektach regionu moskiewskiego znane jest słowo „mokosya”, oznaczające kobietę o łatwych cnotach. To kolejny dowód na korzyść powyższej teorii o zdradzie Mokosza Peruna. W niektórych źródłach Mokosh nazywany jest żoną Velesa (Volos), co tłumaczy się faktem, że Mokosh, obalony z królestwa Perun (niebo) do królestwa Veles (podziemia), dzielił z nim część swoich funkcji, odpowiadając za płodność, wodę, zwierzęta gospodarskie i handel. Jeśli w czasach pogańskich samymi bogami czczonymi przez lud byli Veles i Mokosh (Perun był bogiem nie ludu, ale oddziału książęcego), to po przyjęciu chrześcijaństwa funkcje Velesa przeszły na św. Mikołaja i funkcje Mokosza do Paraskewy Piatnicy. Piątek był świętym dniem Mokosz, ponieważ nastąpił święty dzień jej męża Peruna - czwartek.

Imię „Mokosz” V.V. Iwanow i V.N. Osie kojarzone są z rdzeniem „mokry”, „mokry”, jednocześnie zauważają też możliwy związek z *mokos, „wirowanie”. B. Rybakow ma inne zdanie na temat interpretacji imienia bogini w książce „Pogaństwo starożytnych Słowian”, preferując wariant imienia „Makosz” i interpretując je jako „matka dobrych zbiorów” / „matka szczęścia” („ma” – matka, „kosz” – los, los, a także miara do przechowywania zboża). Rybakow zbliża Makosha do greckich bogiń moiry, przekręcając linię losu.

Motyw przędzenia przeszedł na następcę Mokosza - Paraskewę Piatnitsę: piątek poświęcano wrzucając włóczkę do studni (nazwa tego obrzędu to "mokrida"). Parakewa zabroniła przędzenia w piątek (święty Mokosz): chodziła pokłuta igłami i pokręcona wrzecionami, bo niegodziwe kobiety szyją i przędą w dzień jej poświęcony. Również w piątek obowiązywał kolejny zakaz – stosunku płciowego między kobietą a jej mężem (zapowiedź separacji Mokosza i Peruna).
Na północy Rosji istniała idea nieczystego ducha o imieniu Mokosza, który był przedstawiany jako kobieta z dużą głową i długimi ramionami, potajemnie strzyżąca owce, kręcąca się nocą w chatach (jeśli nie odmawiano modlitwy nad przędzy) i zakaz przędzenia w święta.
Najbardziej zredukowanym obrazem Mokosha jest Kikimora (Shishimora). Jeśli Mokosh został ukarany ogniem Grzmotu i wrzucony do wody, to Kikimora również żyje w wilgotnym miejscu i boi się ognia. Kikimora pożyczyła również połączenie z przędzą od Mokosha (Kikimora myli przędzę).

Była członkini grupy „Melnitsa” Alevtina Leontyeva w 2008 roku nagrała piosenkę „Mokosh”. Później, w zmodyfikowanej formie, ta piosenka znalazła się na albumie Alevtiny „Dance of the Transition”. Następnie możesz posłuchać oryginalnej wersji utworu „Mokosh” i przeczytać jego tekst.

Tekst piosenki „Mokosz”:

Nad lasami wznosiły się tylko świty
Słowianie nie znaleźli jeszcze światła i chwały.
To był początek dni
I modlili się jak ich matka.

Yaki lekki Yarilo,
Ciebie też potrzebujemy!
Składamy ofiary
Mokosz, Mokosz!

kłaniam ci się
stróż tkanin i wody,
Składam ofiary
Mokosz, Mokosz!

Z włóczniami potomkowie zostali wpędzeni do Dniepru
Bożki zostały obalone, książę-dzik szalał
W cieniu stali i krzyża
Nad Boginią Wody płonął ogień.

Yaki light-Yarilo,
Ciebie też potrzebujemy!
Składamy ofiary
Mokosz, Mokosz!

kłaniam ci się
stróż tkanin i wody,
Składam ofiary
Mokosz, Mokosz!

Kiełkujesz przez wieki nitkami.
Stała się Paraskewną, była Mokoszem.
Zakończ przepływ ciężkich dni!
W piątek odmawiamy nasze.

Yaki light-Yarilo,
Ciebie też potrzebujemy!
Składamy ofiary
Mokosz, Mokosz!

kłaniam ci się
stróż tkanin i wody,
Składam ofiary
Mokosz, Mokosz!

Wiktor Korołkow

Makosh bogini losu
Artysta Andriej Mazin

Makosh lub Mokosh, w Mitologia słowiańska bogini płodności i losu (kosh, kosht - los, sylabę „ma” można skrócić jako słowo „matka”), najstarsza z bogiń losu, a także patronka robótek ręcznych kobiet - na Ziemi; dba o płodność i produktywność kobiet, prowadzenie domu i dobrobyt w domu. Można to skorelować z wierzeniami starożytnych Greków w prządki losu – Moir, a także z niemieckimi prządkami losu – Nornami i Frigg – żoną Odyna, obracającą się na swoim Kole. Ze względu na to, że boginie - błystki losu w wierzeniach pojawiają się trójkami, boginie Dolya i Nedolya pomagają splatać przędzę losów Mokosha, łącząc człowieka z owocami jego pracy - dobra lub zła.

Makosh związana jest z Ziemią (pod tym względem jej kult jest bliski kultowi Matki Surowej Ziemi) i Wodą (która tutaj pełni również rolę matczynego, życiodajnego środowiska).

Makosh - bogini płodności, matka urodzajów, ma 12 corocznych świąt, czasem przedstawianych z rogami (podobno kult Makosha - i kult Księżyca, wtedy jest 13 świąt). Charakterystyczne kobiece nakrycie głowy z rogami noszono już w XIX wieku na festynach ludowych. Wzmiankowany w rosyjskich kronikach i licznych naukach przeciwko pogaństwu. „Nauczanie duchowych dzieci” w XVI wieku ostrzega:

„Strzeżcie się Boga niewidzialnego: ludzi modlących się do Roda i kobiet rodzących, Peruna i Apolla, i Mokosza, i Pereginy, i nie zbliżajcie się do żadnych podłych wymagań bogów”.

Jedyna bogini z panteonu księcia Włodzimierza. Matka bogów, być może żona lub inkarnacja Velesa-Mokosa-Mokosza, skorelowana z Hekate (imię to jest często używane w formie męskiej). „Mamai jest królem… zaczął wzywać swoich bogów: Peruna, Salmanata, Mokosza, Rakliję, Rusa i jego wielkiego pomocnika Achmeta”; „Składają żądanie i tworzą je… Mokosh diva… oczerniają boginię Ekatię, tworzą tę samą dziewicę i oddają cześć Mokoshowi”. Tak więc Makosh jest boginią czarów i kochanką Przejścia z tego świata do Innego świata. Być może w niższym wcieleniu jest słynną Babą Jagą (Hel, Kali), w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów i panią leśnego świata. Przedstawiony na rosyjskich haftach między dwiema krowami łosia-Rozhanitsa, czasami przedstawiany z rogiem obfitości.

Być może Makosh jest wizerunkiem najstarszej, jeszcze neolitycznej Bogini Matki, znanej jako „neolityczna Wenus”. Najstarsza Bogini była dawczynią zarówno życia, jak i śmierci, wizerunek jej twarzy uznano za tabu, miała dużą głowę.

Dzień Mokosza to piątek, w ortodoksji obraz połączył się z piątkiem Paraskewy, czyli jest patronką gospodyń domowych i żon. Jednym z dni, w którym Makosh jest szczególnie czczony, jest piątek najbliższy 8 kwietnia - Proklamacja Makosha. A także 27 października, właściwie Paraskeva Pyatnitsa. Jego metalem jest srebro, kamieniem jest kryształ górski i tak zwany „kamień księżycowy”. Bestia Makosh to kot. Symbolem tej bogini jest przędza, kłębek wełny, wrzeciono i zostały one przywiezione do świątyń. Idole Makoshiego mogły być wykonane z „kobiecego drewna”, głównie z osiki. Idol Mokosza często mógł być rogaty lub mieć róg w dłoniach.

Mnich Alberich z Trzech Źródeł w swojej „Kronice” z XI wieku (według A. Frenzela, 1712) pisał: „II. bożek w najsłynniejszym miejscu. Włożyli mu do ręki róg pełen napoju sporządzonego z wody i miodu…”

Share, Srecha, Sryashta, Meeting, Happiness - przędzarka, asystentka lub młodsza siostra Makosha, matki partii, Yagishny. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune jest także przędzarką, asystentką lub młodszą siostrą Mokosha.

A więc sama Makosh:
1. Bogini wszelkiego Przeznaczenia.
2. Wielka Matka, bogini płodności, jest związana ze żniwami, ma 12-13 świąt w roku (i może być czczona w każdą pełnię księżyca).
3. Bogini magii i czarnoksięstwa, żona Velesa i Pani skrzyżowania wszechświata między światami.
4. Opiekunka i patronka hostess.
5. W niższym wcieleniu jest słynną Jagą, w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów, że życie i śmierć są jej jednakowo podporządkowane.
6. Pani Dzikiej Przyrody.