A. A. Maslovas

Taoistiniai simboliai

Maslovas A.A. Kinija: varpai dulkėse. Mago ir intelektualo klajonės. -

M.: Aleteyya, 2003, p. 70-82.

Taoizmas yra keistas reiškinys, kitoks, tarsi kratinys antklodė. Tai ne religija, ne doktrina, ne filosofija, net ne mokyklų konglomeratas. Greičiau ypatinga sąmonės nuotaika, būdinga kinų etninei grupei. Jei konfucianizmas yra tai, kaip apie save galvoja šios tradicijos nešėjai, tai daoizmas yra tai, kas iš tikrųjų yra, o šios „aš“ dalys – tikrasis „aš“ ir idealusis „aš“ – yra neatskiriamos ir turi gyventi kartu.

Taoizmas yra kiek atsitiktinis terminas, kaip konfucianistai vadino visus tuos žmones – ir buvo daug tokių, kurie „kalbėjo apie Tao“. Jie galėjo atlikti įvairius ritualus ir jų laikytis skirtingi tipai praktikas, būti gydytojais, gydytojais, magais, klajojančiais kariais.

Taoizmas paliko nemažą skaičių simbolių, kurie siejami su seniausiomis, archajiškiausiomis idėjomis apie dvasias, Dangaus „grindys“, keliones į pomirtinį pasaulį ir bendravimą su protėviais. Taoizme vis dar plačiai naudojamas tam tikras „slaptas rašymas“, taip primenantis magiškus šamanų ženklus – šiek tiek modifikuotų hieroglifų sistema, kuri užrašoma, pavyzdžiui, ant namo sienos ar ant spalvoto popieriaus, tam tikroje vietoje. būdas paveikti dvasių pasaulį.

Prieš susitikimą su dieviškuoju daoizme negali būti šventumo ir „sielos drebėjimo“, nes Tao nereikalauja asmeninės patirties. Čia svarbesnis yra praktinis saviugdos aspektas, daugybė „vidinio meno“ (neigong) metodų, seksualinės energijos puoselėjimo praktikos-chi ir sėklos-ji n, vedančios į „nemirtingo embriono“ gimimą kūne. .

Kartą garsus kaligrafas ir daoizmo pasekėjas Wang Xizhi, mėgęs valgyti žąsis, vienos iš jų paprašė garsaus daoisto, auginusio šiuos paukščius. Taoistas atsisakė, Wang Xizhi dar kelis kartus pateikė savo prašymą, tačiau atsakymas vis tiek buvo neigiamas. Galiausiai daoistas pasigailėjo kaligrafo ir pasakė, kad atiduos žąsį, jei Wang Xizhi savo ranka perrašys Tao Te Ching. Jis taip ir padarė, ir įvyko keistas švento teksto iškeitimas į nešventą žąsį. Paprastai ši istorija nurodoma kaip daoizmo mokymų populiarumo pavyzdys, tačiau logiškiau joje matyti atsidavimą žąsienai – tai yra absoliutų skirtumo tarp švento ir profaniško nebuvimą.
70

Gryna forma daoizmas niekada nebuvo dominuojantis mokymas Kinijoje ir, tiesą sakant, užėmė gana kuklią vietą. Nuomonė, kad dauguma kinų atlieka daoizmo ritualus, kyla dėl to, kad daoizmas dažnai painiojamas su vietiniais kultais, maldomis protėvių dvasioms, ty tuo, kas iš tikrųjų yra tiek senovės, tiek šiuolaikinių kinų dvasinio gyvenimo šerdis. Šiandien į daoistų vienuolynus kasdien ateina dešimtys kinų, bet jokiu būdu ne tam, kad „išpažintų daoizmo religiją“, o paskui nusilenktų savo protėvių dvasioms ar apsivalytų nuo kenksmingų dvasių. Taoistai, taip pat budistų vienuoliai, veikdami kaip senovės mediumai ir magai, tarnauja gyventojams, atlieka vestuvių ceremonijas, ritualus, susijusius su mirusiųjų laidotuvėmis ar vaikų gimimu.

Taoizmas pradeda formuotis ankstyviausių archajiškų kultų laikotarpiu ir baigia formuotis XX-XV a., kai tampa „visiškai“ valstybiniu kultu, įsilieja į imperinę ideologiją, o kai atsiranda aiškios struktūros mokyklos, kurių kiekviena turi savo. savo vardą
(grynai mistiškos mokyklos dažniausiai buvo pavadintos savo lyderių, bet ne doktrinų vardais), pavyzdžiui, „Quanzhengdao“ („Viešosios tiesos kelias“), išlikęs iki šių dienų, arba „Zhenyidao“ („Tikrosios kelias“). vienas") ir kiti.

Manoma, kad ankstyvosios daoistinės idėjos pirmiausia buvo pagrįstos Xiang Yi nemirtingųjų doktrina, gyvenimo pratęsimo ir nemirtingumo pasiekimo koncepcija, taip pat fanshi magų, galinčių daryti neįtikėtinus dalykus ir daryti stebuklus, idėja. Remiantis viena versija, religinis daoizmas kilęs iš Šandongo, Dziangsu ir kitų pakrantės provincijų. Remiantis kitomis prielaidomis, pirmieji daoistai apsigyveno centrinėje Kinijos Sičuano provincijoje, kuri nuo seno garsėjo meile mistiškumui.
71

Per trumpą Trijų karalysčių ir Vakarų Jin laikotarpį III a. Imperatoriškasis dvaras į daoistus žiūrėjo labai įtariai, todėl daoizmas vystėsi labai lėtai. Tačiau jau po šimtmečio, IV amžiuje, valdant Rytų Jin, ji pradeda domėtis daugeliu aukščiausių valdžios sluoksnių, aristokratų ir apskrities administracijos atstovų. Priežastis buvo paprasta ir anaiptol ne mistiškose mokymo gelmėse – daoizmas siūlė veiksmingus gydymo ir gyvenimo pailginimo metodus, ir tai, žinoma, kėlė nerimą visiems. Tiesą sakant, tai, kas paprastai vadinama „religiniu daoizmu“ su daugybe kultų ir vienuolijos rezidencija, kaip matyti iš to, ką jau minėjome aukščiau, tam tikru mastu buvo kaip tik mistinių žinių racionalizavimas ir formalizavimas, o pačios šios žinios egzistavo anaiptol ne tik daoizmo aplinka.bet skirtinguose Kinijos visuomenės sluoksniuose.

Ir vis dėlto daoizmas buvo ne tiek atskiras dvasinis mokymas, kiek savotiška senovinių mistinių idėjų ir magiškų metodų saugykla, kurios karts nuo karto buvo „įmestos“ į pasaulietinę kultūrą. Pateiksime tik vieną pavyzdį, kaip tai gali nutikti.

IV amžiuje. po trumpo susivienijimo valdant Jin dinastijai, Kiniją vėl puola šiauriniai klajokliai, kurie galiausiai užima šiaurines Kinijos teritorijas. Kinijos intelektualinis elitas, wenzhen – „kultūros žmonės“, bėgdami nuo barbarų, pamažu juda į pietus nuo Jangdzės. Jangdzė vėl tampa natūralia demarkacijos linija tarp šiaurės ir pietų, tarp barbarizmo ir kultūros. Intelektinė wen ren tradicija yra uždėta ant vietinių daoizmo kultų, o daoizmas greitai tampa elito kultūrinio gyvenimo dalimi. Taoistiniai magiški kultai dabar kursto pasaulietinę kultūrą, vėl įnešdami į visuomenę paslaptingus pojūčius. Taigi atsiranda ir sparčiai vystosi susidomėjimas kvėpavimo-meditacinėmis sistemomis, tokiomis kaip daoyin ir neigong, daoistiniai magiški gydymo metodai virsta kasdieniais teismo pareigūnų ir intelektualinio elito gydymo metodais. Domėjimasis kaligrafija taip pat bunda, bet ypatingo pobūdžio kaligrafija. Taoistinėje aplinkoje „kaligrafijos pamokos“ dažnai susideda iš kai kurių nesuprantamų ženklų, užrašytų transo ir ekstazinio bendravimo su dvasiomis momentu. Namemistinis daoizmas tapo pagrindiniu visų šiuolaikinių kaligrafijos sampratų šaltiniu. Vienaip ar kitaip jie susiveda į „rašytinio“ bendravimo su dvasiomis užmezgimo būdus, o kaligrafiškai parašyti rankraščiai buvo ypatinga kreipimosi į dvasias forma.
73

Tao pasireiškia kasdieniame gyvenime ir yra įkūnytas pilnai apmokytų žmonių veiksmuose, nors nedaugelis iš jų visiškai „eina keliu“. Be to, pati taoizmo praktika remiasi sudėtinga bendrojo, kosminio ir vidinio, žmogaus pasaulio tarpusavio santykių ir vienybės simbolikos sistema. Pavyzdžiui, viskas yra persmelkta vienos qi energijos. Vaikas gimsta iš pradinio tėvo ir motinos qi (juan qi) mišinio, žmogus gyvena tik toliau maitindamas kūną tam tikra išorine qi (wai qi), perkeldamas jį į vidinę būseną. kvėpavimo pratimų ir tinkamos mitybos sistema. Viskas išties „puiku“ yra susiję su anapusybe, su Tao, kuris tuo pačiu kiekvieną akimirką pasireiškia daiktuose, reiškiniuose, veiksmuose ir šia prasme yra visiškai „šis-pasaulinis“. Kosminis čia nuolat projektuojamas ant žmogaus ir iškyla ypatingu vitališku „energetikumu“, tiek paties Tao, tiek žmonių, kurie sugebėjo jį iki galo suvokti, energetinė galia. Pats kelias-Tao suvokiamas kaip energija, įkvepiantis principas, pavyzdžiui, Zhuang Tzu sakoma: „Jis (tai yra kelias-Tao. -AM) sudvasino dievybes ir karalius, pagimdė dangų ir žemę. “.

Taigi tampa aišku, kad ankstyvieji mistikai, o visų pirma daoistai, taip aistringai mėgavosi įvairiais gimnastikos, kvėpavimo ir meditaciniais pratimais, paprastai derinamais bendriniu pavadinimu daoyin – „įvesti [qi į kūną] ir atlikti jį [per kūno kanalai].“ terminas reiškė ne tik mankštą, bet ir teisingus mitybos būdus, pripildančius žmogaus organizmą qi, pavyzdžiui, medžių grybų ir haliucinogenų naudojimą.

Kaip haliucinogenai dažniausiai buvo naudojami įvairūs medžių grybai, vadinami zhi (tinder grybelis), pavyzdžiui, koncentruoti nuovirai iš medžio grybo lingzhi, kuris dabar naudojamas kaip vaistas. Šiuolaikiniai lingzhi neturi ryškaus haliucinogeninio poveikio, todėl galima daryti prielaidą, kad senovės daoizmo praktikoje tokiu pavadinimu atsirado ir kitų rūšių medžių grybai. Paėmus lingzhi, buvo galima pamatyti dvasias arba pačiam pavirsti dvasia, ką liudija pavadinimo lingzhi vertimas - „dvasios grybai“.

Ankstyvoji daoizmo praktika, glaudžiai susijusi su archajiška magija, dažniausiai buvo grindžiama dvasių vizualizavimu vartojant haliucinogeninius grybus, o dėl to, pavyzdžiui, daoistų šventyklos buvo vadinamos zhizhichan – „grybų buveine“. Magišką nemirtingųjų Xian energiją daugiausia lėmė tai, kad jie gyveno tarp tam tikrų „grybų laukų“ (zhi tian), dažnai suprantamų kaip tikras „malonės laukas“, kuriame auginami atitinkami ilgaamžiškumo vaisto komponentai. , tiesą sakant – haliucinogenai.
74

Taoizmas ilgą laiką būtų išlikęs pagrindiniu magiškų Kinijos mokymų atstovu, jei ne budizmas. Būtent budizmas privertė daoizmą iš amorfinio „magų“ ir „nemirtingųjų“, tai yra, mediumų ir būrėjų, srauto paversti visiškai suformuotu mokymu su galingu religiniu kompleksu, ritualų ir garbinimo sistema, aiškiai nustatyta. , nors ir kiek amorfiškas, dievų ir dvasių panteonas.Rudizmas į Kiniją atkeliavo I-III a. kaip paruoštas ir gana nuoseklus mokymas – čia jam priešinosi keistas įsitikinimų ir mistinių patirčių sankaupa, vadinama daoizmu. Ir būtent budizmas sustabdė daoistinės misteriologijos iškilimą, viena vertus, priversdamas ją „nusileisti“ į racionalizmą, pirmiausia išreiškiantį daugybės tekstų, paaiškinančių mistines doktrinas, kūrimą, kita vertus, „pakilti“ į racionalizmą. viena iš pagrindinių imperinės Kinijos ideologinių sistemų. Taigi, kaip gana vientisas tikėjimų, ritualų ir mokyklų su savo patriarchais kompleksas, daoizmas išsivystė gana vėlai, bent jau vėliau, nei rašo Kinijos istoriografai. Dar III amžiuje. pr. Kr. Qin Shi Huang valdomas daoizmas įgauna oficialų institucionalizavimą, tai yra, imperatoriaus rūmai jį pripažįsta vienu iš teismo mokymų, o II-III a. jau veikia kaip labai įtakinga srovė teisme, ir ši „išorinė“, arba „matoma“ jo dalis pasirodė visiškai pajungta teismo ir aukščiausios aristokratijos interesams, pavyzdžiui, patenkino interesą pratęsti. gyvenimas, numatytas žvaigždžių ir šventų ženklų. Mistinės žinios apie daoizmą buvo apribotos tik tam tikromis technikomis, kurios vėliau buvo siejamos su daoizmu apskritai.

Pats budizmas daug ką perėmė iš daoizmo, visų pirma terminijos ir daugybės praktikos formų, tačiau kartu jis verčia daoizmą suvokti save kaip kažką vientiso ir harmoningo. Be to, budizmas ne tik kinizavosi, įžengęs į Dangaus imperijos ribas, bet ir daoizmas buvo „budizuotas“, ir ši „budizacija“ tęsėsi daugelį amžių. Kita vertus, daoistai, perėmę iš budistų, pirmiausia daug meditacinės praktikos metodų, nusistovėjusių maldų skaitymo ir kasdienybės, juos patraukė budizmas.
75

Nupiešti simboliai – ir daoizmas turi savo „mandalą“: garsiąją juodai baltą „žuvelę“ yin ir yang. XII-XIII a. daoizme, kuris iki tol praktiškai nepripažino vienuolių, atsiranda vienuolystės institutas, reikalaujama laikytis įžadų ir įvedamos vienuolinės taisyklės – ir visa tai taip pat kyla iš labai išvystytos vienuolinės budizmo doktrinos.

Būtent šis absoliutus lankstumas leido daoizmui įgauti įvairias formas ir perimti daugybę dvasinės praktikos metodų. Pavyzdžiui, daoizmas aktyviai sąveikavo su legalizmu („teisininkų mokymu“), neatsitiktinai senoviniuose tekstuose terminas „tao“ (kelias) dažnai pakeičiamas terminu „fa“ – „teisė“ arba „metodas“. jo reikšme, kurią jis reiškia legalizme, o ypač „Keturiose Huang-di knygose“ („Huang-di si jing“), atrastose kasinėjant Mavandujuje netoli Čangšos aštuntajame dešimtmetyje. praėjusį šimtmetį.

Taoizmas žingsnis po žingsnio nustumia į antrą planą originalų pagrindinį magų mokymą ir vis labiau įsilieja į kultūrinę ir imperinę Kinijos gyvenimo aplinką. Jis netgi „atranda“ genetinių sąsajų su budizmu. Taip atsiranda legenda, paprastai vadinama „Laozi apšviečia barbarus“: didysis Laozi, kaip sakoma klasikinėje legendos versijoje, „paliko į Vakarus“ per Hangu forpostą VI amžiuje prieš Kristų. Kr., iš tikrųjų pasitraukė į Indiją, kur apšvietė barbarus ir tuo pat metu mokė Gautama iš Šakjamunių klano (tačiau kitoje versijoje jis pats reinkarnavosi kaip Šakjamunis). Taigi Gautama buvo ne kas kitas, o Lao Tzu mokinys, todėl daoizmo pasekėjai budizmą suvokė kaip savo mokymo atspindėtą šviesą.

Nepaisant daugelio metodų, kuriuos formaliai skelbė daoistai, „paslapties“, tarp jų buvo sukurta milžiniška literatūra. Apskritai, iš pirmo žvilgsnio, net pats šių faktų sambūvis atrodo nepaprastai keistas: nuolatinis „paslapties“ ir „paslėpimo“, „neperduodamumo išorėje“ (bu waichuan) pamokslavimas ir platūs kūriniai, kurių net dešimtadalis nėra daoistų. arba budistas įsipareigos skaityti . Norom nenorom daroma prielaida, kad visa tai yra arba „savęs atskleidimas“, „paslapties“ atskleidimas, arba, atvirkščiai, galingas mechanizmas, padedantis paslėpti svarbiausią dalyką, empiriškai sukurtas mistinės Kinijos kultūros. šimtmečius. Apie tai sufleruoja ir reali šiuolaikinių daoistinių ir budistinių mokyklų ugdymo sistema, kuri remiasi tik žodiniu bendravimu. Taigi nemaža dalis kūrinių yra skirti ne tiek papasakoti apie daoistinę ar budistinę dvasinę ir mistinę praktiką, kiek ją paslėpti.
76

Taoizmo kanonai buvo surinkti į vieną ir labai platų sąvadą „Tao Zang“ – „Tao lobis“ arba „Tao saugotojas“ – tik 1607 m., vėlyvuoju Mingų dinastijos laikotarpiu, kai buvo dedama daug pastangų supaprastinti. rašytinis dvasinis paveldas. Ir tuo pat metu buvo atrasta dar viena stebinanti daoizmo savybė - jis neturėjo ne tik nuolatinės dogmos formos, kurios iš esmės nebuvo, bet net ir stabilių kanoninių tekstų versijų. Pavyzdžiui, tuo metu Kinijoje cirkuliavo apie 40 Tao Te Ching versijų, keturios iš jų buvo įtrauktos į Tao Zang. Taip Kinija praktiškai atsisakė apmąstymų apie teksto tiesą, vienodai neįtraukdama jo buvimo skirtinguose sąrašuose ir visiško nebuvimo bent vienoje iš versijų. Kiniška Budistinių tekstų rinkinio Tripitaka versija buvo sudaryta taip pat, pavyzdžiui, į ją buvo įtrauktos kelios klasikinio Ch'an budistinio Šeštojo patriarcho Sutrapago tilto teksto versijos, kurios skyrėsi rašymo laiku ir komentarais.
77

Akivaizdu, kad svarbu buvo ne tekstas ir net ne jo turinys, o tai, kad „tikri žmonės“ jį palietė, o komentuodami dalyvavo didieji išminčiai. Neatsitiktinai versijos dažnai buvo pavadintos jų komentatorių vardais, pavyzdžiui: „Tao Te Ching“ Heshang Gong versija, „Tao Te Ching“ Wang Bi komentarai. Būtent išminčiai savo vardu pašventino kanoną ir dalyvaudami jame įrodė jo tiesą.

Vakarų tradicijoje tokia situacija sunkiai įmanoma. Negali būti skirtingų Biblijos versijų (nors istoriniu požiūriu tai visai priimtina) – bet kuri kita versija ar net vertimas gali būti paskelbtas eretišku. Vakarietiška, o ypač judėjų-krikščioniška tradicija, remiasi absoliučia tikėjimo valdymo vienybe ir šio tikėjimo kanono vienodumu, jo supratimo ir sekimo vienybe. Kita vertus, kinų tradicija kanoną bandė redukuoti iki individualaus supratimo arba tiesioginio vadovavimo už bažnyčios institucijos ribų.

Tačiau daoizmas pamažu praranda kūrybinį impulsą, paslaptis atvira visiems. Ir nustoja būti patraukli „neegzistavimo“ paslaptis. Ir kaip atsakas į tai visoje Kinijoje XI-XVI amžiuje kaip grybai atsirado populiarios sektos, dvasiškai pagrįstos daoistiniais postulatais.ikivalstybinis daoizmas. Deja, daoistinės sektos dažnai buvo puiki vieta populiariems sukilimams, susiliedamos su panašiomis populiaraus budizmo sektomis, tačiau nesugebėjo atgaivinti senosios paslapties. Kinijos kultūros racionalizmas suvalgė „prasiskverbimo į Tao“ paslaptį.

Viduramžių daoizmas dabar siekia visapusiškos, bet jau racionalios religinės patirties – tam įtakos turi ir budizmas. Yra daug mokyklų, pavyzdžiui, Zhen dadao jiao („Tikrojo didžiojo būdo mokymas“), Taiyi jiao („Didžiojo mokymas“), Quanzhen jiao („Tiesos pilnatvės mokymas“). Dar anksčiau daoizmas tampa „gydančiu“ – daoistai itin vertinami, ypač imperijos dvare, kaip puikūs gydytojai. Toks, pavyzdžiui, buvo garsusis daoistų gydytojas Sunas Simiao, kuris vienas pirmųjų sukūrė daoizmo technikomis paremtą sveikatą gerinančių kvėpavimo pratimų sistemą. Tai jau buvo ne daoizmas su savo patirties pilnatve, o grynai taikoma ir šia prasme labai racionali technika, duodanti specifinį terapinį rezultatą.
78

Taoizmas skelbia pirmykštį būties natūralumą, natūralumą ir paprastumą. Be to, paprastumas turėtų reikštis ne tiek pačiame gyvenimo pavidale, kiek ypatingu požiūriu į pasaulį. Kadangi kelias-Tao valdo pasaulį objektyviai ir nepriklausomai nuo žmogaus troškimų, vienintelis „teisingo“ gyvenimo būdas yra, kaip sakė patys kinai, „pagal Tao“ arba „sekti Tao“.

Taoizmas yra viena iš nuostabiausių mokyklų, neturinčių nuolatinės formos, aiškiai struktūrizuoto mokymo, griežtų garbinimo ir praktikos formų. Net pati daoizmo samprata (daojiao – dos l. „Tao mokymas“ arba Tao spindesys), vadovaujantis geriausiomis daoizmo sampratomis apie „tuštumą“, yra tuščias žodis, kuris kiekvieną kartą užpildomas naujas turinys, priklausomai nuo epochos, mokyklos ir net vietovės .Visi valstybės bandymai suvesti daoizmą į bendrą vardiklį, sukurti hierarchinę daoizmo mentorių, gaunančių tam tikras valstybės licencijas, instituciją žlugo. Tas įnoringas minčių, idėjų ir garbinimo formų sankaupas, susibūręs po daoizmo pavadinimu, tiesiog nepriima struktūros kaip tokios.
79

Griežtai kalbant, daoizmo simboliai iš tikrųjų turi tik netiesioginį ryšį su daoizmu, daoizmas veikia su ženklais, simboliais, vizijomis ir sąvokomis, kurios itin būdingos bet kuriai senovės paslapčių kultūrai.

Taoistinės pasaulėžiūros centre yra nematomas, neapčiuopiamas ir absoliučiai tuščias Tao. Patys daoizmo rašytojai pabrėžė, kad „tao“ yra ne kas kita, kaip žodis, reiškiantis tai, kas mums be galo nesuprantama. („Tao Te Ching“: „Tao yra tik žodis, išeinantis iš burnos“; „Nežinau, kaip jį pavadinti, pavadinsiu tai žodžiais Tao“.) Panašiai ir Biblijos tradicijoje. manoma, kad „Dievo niekas niekada nematė“ (1 Jono 4:12), – toks tiesioginis regėjimas žmogui yra neįmanomas ir neprieinamas, nes fizinis „regėjimas“ būdingas tik žemės pasauliui, bet neįtikėtinas. aukščiau esančiame pasaulyje.

Formaliai, garbinimo ir ritualų požiūriu, daoizmo panteono galva yra „dangiškasis protėvis“ (Tianzong) arba „Tao valdovas“ (Daojun), dažnai siejamas su Lao-jun („Laoso valdovas“). “) - dievinamas Lao Tzu. Būtent jo atvaizdas užima centrinę šventyklų altorių dalį, dedamas į buities šventoves, jam nuolat deginami smilkalai.

Ir vis dėlto daoizmas yra įkūnytas bendravimo su dvasiomis metodas, užmezgantis artimiausius ryšius su nematomu pasauliu ir kartu kuriantis apsaugą nuo šio nežinomo pasaulio. Dvasios įkvepia bendravimui su dangumi, jos yra nematomo Tao vedliai ir atstovai. Siekimų galutinis taškas yra absoliuti tuštuma – „aidinti urvo tuštuma“, kuri yra ir galutinė, ir pradinė pasaulio būsena. Ir šia prasme daoizmas išardė kultūrą iki savo struktūros ir visiškai prarado kultūrą.
80

Ryšium su absoliučiu Tao „neduotumu“ Kinijoje ypač didelis buvo mokytojo vaidmuo, kuris buvo paties Tao įsikūnijimas, jo materialinė išraiška. Viena vertus, būdamas fizinis, konkretus žmogus – mirtingas, klystantis ir kupinas troškimų – jis kartu materializavo ir patį Tao, stovėdamas už apibrėžimų ir apraiškų ribų. Svarbu suvokti, kad mentorius nepaaiškino kažkokio „mokymo apie Tao“ ir nepasakė „daoizmo teorijos“, o buvo absoliuti šio Tao apraiška, todėl galėjo „mokyti be žodžių“. Neatsitiktinai šiuolaikinėse daoistinėse mokyklose svarbiausia ne klausytis garsiojo Taošio – daoizmo mentoriaus paaiškinimų, o tiesiog kurį laiką pabūti su juo, kad įgytų savo vidinį įvaizdį. Kartais tai veda prie gerai žinomų paradoksų. Pagyvenę daoistai iš tolo atvyksta į daoistų vienuolyną Henano provincijoje, kad keletą dienų su juo dirbtų su kapliu nedideliame vienuolyno sode. Po to, patenkinti ir kupini džiaugsmo iš bendravimo su meistru, jie išeina. Mokymai prasideda ne tam tikrų tarpininkavimo technikų demonstravimu ar „vidinio meno“ ir „vidinės piliulės kultivavimo“ pratimais, o daugybe grynai pasaulietiškų „menų“, pavyzdžiui, valgymo meno (chifan gongfu). arba racionalus drabužių dėvėjimas (ifugongfu). Galų gale viskas priklauso nuo žmogaus vidinio energetinio įvaizdžio pertvarkymo, todėl per trumpą laiką tokio meno neįmanoma suvokti, o visos „tinkamos mitybos“ ir „racionalaus apsirengimo“ klasės yra skirtos tik vienas dalykas – pratęsti adepto buvimą šalia savo mentoriaus, kad sekėjas galėtų holistiškai suvokti jo energetinį įvaizdį.
81

Tuo pačiu metu daugelis garsių šiuolaikinės Kinijos daoistų, taip pat apsišvietę budistų, gali turėti labai miglotų minčių apie savo mokymo teoriją, taip išsamiai aprašytą traktatuose ir ne kartą pakartojamose Vakarų monografijose apie daoizmą. Pavyzdžiui, daoistai įvairiuose Kinijos vienuolynuose, kalbėdami su manimi, vadindavo skirtingą žmogaus turimų sielų skaičių, nė vienas iš jų negalėjo tiksliai apibūdinti „dangaus grindų“, ant kurių yra nemirtingieji ir pan., nors visa tai informacija teigiama net populiariose Kinijos brošiūrose apie daoizmą. Žymūs mokytojai daoistai ir budistai šia prasme pasirodo esą prasti mentoriai – jie negali mokyti jokios teorijos ar net formalių technikų. Be to, jiems patiems ši informacija nereikalinga, nes tiesioginė praktika redukuojama į mistišką patirtį, kurią galima atkurti tik būnant šalia. Ir atvirkščiai, formalusis švietimas, įvairių oficialių „mokyklų“, „akademijų“ kūrimas, kaip vyksta šiuolaikinėje Kinijoje, daoizmo teorijos ir praktikos vadovėlių leidyba greičiausiai liudija apie absoliutų mistinių žinių profanavimą, kurio negali. gauti kitaip nei ilgą laiką asmeniškai bendraujant su mokytoju.

Pastebėtina, kad visa tai tiksliai pakartoja bendrą Kinijos valdovo-išminčių tradiciją, įkūnytą imperatoriaus įvaizdyje. Svarbu buvo ne bendrauti su imperatoriumi, o pabūti šalia ar net per atstumą nuo jo, pavyzdžiui, asmeniškai nematant valdovo, o rūmų teritorijoje, kur viskas persmelkta jo malonės. Ir imperatorius, ir daoistų mentorius yra vienodai gero impulso de nešėjai, kurių dėka jie įgyja mokytojų ir magiškų lyderių statusą.

Piktografinė raidė

Piktografinė raidė- rašto rūšis, kurios ženklai (piktogramos) nurodo jais pavaizduotą objektą.

Ryžiai. 1. Actekų piktograma " Ramybė iš Codex Telleriano-Remensis.

Piktografinė raidė rašymo aušroje naudojo įvairios kultūros: Mesopotamijos, Egipto, Kinijos, actekų ir kt.

Piktografinį raštą išsaugojo pavieniai žmonės– Naksi, gyvenantis Tibeto papėdėje.

Teoriškai piktograminius užrašus gali suprasti skirtingomis kalbomis kalbantys žmonės, net jei šių kalbų piktograminiai raštai skiriasi.

Piktografiniai raštai turi tūkstančius simbolių. Sistemos sudėtingumas ir apribojimai (ji gali apibūdinti tik objektus) paaiškina tokių sistemų judėjimą ideografinių scenarijų link. Šį judėjimą lydi ženklų reikšmės išplėtimas, taip pat kiekvieno ženklo kontūrų supaprastinimas ir kanonizavimas.

Piktografinio rašto pavyzdžiai- Mesoamerikos indėnų kodai.

Kinų rašymo amžius nuolat atnaujinamas. Neseniai atrasti kriauklių užrašai vėžliai, kontūrais primena senovės kinų hieroglifus, datuojamas VI tūkstantmečiu prieš Kristų. e., kuris yra dar senesnis neiŠumerų raštas.

Kinų raštas paprastai vadinamas hieroglifu arba ideografinis . Jis radikaliai skiriasi nuo abėcėlinio, nes kiekvienam ženklui priskiriama tam tikra reikšmė ( ne tik fonetinis), o simbolių skaičius labai didelis (dešimtys tūkstančių).

fone

Seniausi kinų įrašai buvo padaryti ant vėžlių kiautų ir galvijų menčių, fiksuoti būrimo rezultatai. Tokie tekstai vadinami jiaguwen (甲骨文). Pirmieji kinų rašto pavyzdžiai datuojami paskutiniuoju Šangų dinastijos laikotarpiu (seniausi – XVII a. pr. Kr.).

Vėliau atsirado bronzos liejimo technologija, ant bronzinių indų atsiranda užrašai. Šie tekstai buvo vadinami jinwen (金文). Užrašai ant bronzinių indų buvo preliminariai išspausti ant molinės formos, įvyko hieroglifų standartizavimas, jie pradėjo tilpti į kvadratą ».

1 KOMENTARAS:

Dabar apsvarstykite Trumpas aprašymas sąvokos ir simboliai DAO. Štai kas kūrinyje sakoma apie daoizmą:

« daoizmas- keistas reiškinys, kitoks, kaip kratinys antklodė. Tai ne religija, ne doktrina, ne filosofija, net ne mokyklų konglomeratas. Greičiau ypatinga sąmonės nuotaika, būdinga kinų etninei grupei. Jei konfucianizmas yra tai, kaip apie save galvoja šios tradicijos nešėjai, tai daoizmas yra tai, kas jie iš tikrųjų yra, o šios „aš“ dalys – tikrasis „aš“ ir idealus „aš“ – yra neatskiriamos ir turi gyventi kartu.

Taoizmas yra kiek atsitiktinis terminas, kaip konfucianistai vadino visus tuos žmones – ir buvo daug tokių, kurie „kalbėjo apie tao“. Jie galėjo atlikti įvairius ritualus ir laikytis įvairių praktikų, būti gydytojais, gydytojais, magais, klajojančiais kariais.

Taoizmas paliko daugybę simbolių, susijusių su seniausiomis, archajiškiausiomis idėjomis apie dvasias, « grindys» Dangus, kelionės į pomirtinį pasaulį ir bendravimas su protėviais. Taoizmas vis dar plačiai naudoja tam tikrą " kriptografija“, taip primenanti magiškus šamanų ženklus, yra šiek tiek modifikuotų hieroglifų sistema, kuri, užrašoma, pavyzdžiui, ant namo sienos ar spalvoto popieriaus, tam tikru būdu veikia dvasių pasaulį ...

Jei ne budizmas, daoizmas ilgą laiką būtų išlikęs pagrindiniu magiškų Kinijos mokymų atstovu.. Būtent budizmas privertė daoizmą iš amorfinio „magų“ ir „nemirtingųjų“, tai yra, mediumų ir būrėjų, srauto paversti visiškai suformuotu mokymu su galingu religiniu kompleksu. Ji apėmė aiškiai nusistovėjusią ritualų ir garbinimo sistemą, nors ir su šiek tiek amorfišku dievų panteonu. Budizmas į Kiniją atkeliavo I-III a. kaip paruoštas ir gana nuoseklus mokymas – čia jam priešinosi keistas įsitikinimų ir mistinių išgyvenimų sankaupa, vadinamas daoizmu.

Ir tai buvo budizmas, kuris nutraukė daoizmo iškilimą misteriologija, verčiant ją, viena vertus, „nusileisti“ į racionalizmą. Tai pirmiausia buvo išreikšta sukuriant daugybę tekstų, paaiškinančių mistines doktrinas, o kita vertus, „pakilti“ į vieną pagrindinių imperinės Kinijos ideologinių sistemų. Taigi, kaip santykinai holistinis tikėjimų, ritualų ir mokyklų su savo patriarchais kompleksas, daoizmas išsivystė gana vėlai. Bet kuriuo atveju vėliau, nei rašo Kinijos istoriografai. Dar III amžiuje. pr. Kr. Taoizmas, vadovaujamas Qin Shi Huang, oficialiai įteisintas. Imperatoriaus rūmai jį pripažįsta kaip vieną iš teismo mokymų, o II-III a. jau veikia kaip labai įtakinga srovė teisme, ir ši „išorinė“, arba „matoma“ jo dalis pasirodė visiškai pajungta teismo ir aukščiausios aristokratijos interesams, pavyzdžiui, patenkino interesą pratęsti. gyvenimas, numatytas žvaigždžių ir šventų ženklų. Mistinės žinios apie daoizmą buvo apribotos tik tam tikromis technikomis, kurios vėliau buvo siejamos su daoizmu apskritai.

Pats budizmas labai daug perėmė iš daoizmo, visų pirma, terminijos ir daugybės praktikos formų, bet kartu verčia daoizmą suvokti save kaip kažką vientiso ir harmoningo. Be to, ne tik budizmas sudegintas, patekęs į Dangaus imperijos ribas, bet ir į daoizmą “ pabudo“, ir ši „budizacija“ tęsėsi daugelį amžių. Kita vertus, daoistai, perėmę iš budistų... daugybę meditacinės praktikos metodų, nusistovėjusių maldų skaitymo ir kasdienybės, juos patraukė budistų rankomis piešti simboliai - o daoizmas turi savo „mandalą“: garsiąsias juodai baltas „žuveles“ Yin ir Yang. (Mes svarstėme konstrukcijos principą Visatos matricoje "mandalos" - "monados"svetainėje esančiame straipsnyje– Didžiosios ribos ir kinų išminčių monados išsidėstymo Visatos matricoje paslaptis).

XII-XIII a. daoizme, kuris iki tol praktiškai nepripažino vienuolių, atsiranda vienuolystės institucija. Vienuoliai privalo laikytis įžadų, įvedamos vienuoliškos taisyklės – ir visa tai taip pat kyla iš labai išvystytos vienuolinės budizmo doktrinos.

Būtent šis absoliutus lankstumas leido daoizmui įgauti įvairias formas ir perimti daugybę dvasinės praktikos metodų. Pavyzdžiui, daoizmas aktyviai sąveikavo su legalizmu (“ teisininkų doktrina“). Neatsitiktinai senovės tekstuose terminas " Dao» ( Būdas) dažnai pakeičiamas terminu F — « įstatymas" arba " metodas“ būtent jo reikšme, kurią jis reiškia legalizme, o ypač „Keturiose Huang-di knygose“ („Huang-di si jing“), atrastose kasinėjant Mavandujuje netoli Čangšos aštuntajame dešimtmetyje. praeitas šimtmetis...

Formaliai, garbinimo ir ritualų požiūriu, daoizmo panteono galva yra „dangiškasis protėvis“ (Tianzong) arba „Tao valdovas“ (Daojun), dažnai siejamas su Lao-jun („Laoso valdovas“). “) - dievinamas Lao Tzu. Būtent jo atvaizdas užima centrinę šventyklų altorių dalį, dedamas į buitinių šventoves, jam reguliariai smilkoma.

Toliau apsvarstykite senovės kinus piktograma reiškiantis ją atitinkančią Tao sąvoką hieroglifas, ir jų ryšys su Visatos matrica. Piktogramos, kurios amžius yra 2000 m. pr. Kr., išvaizda ir hieroglifas paimti iš kūrinio. 2 paveiksle kairėje pavaizduoti originalūs hieroglifo ir piktogramos vaizdai, kuriuos sujungiau su Visatos matrica perėjimo tarp viršutinio ir apatinio matricos pasaulių taške.

Ryžiai. 2. Paveikslėlis kairėje (apačioje) rodo originalius piktogramos vaizdus Dao ir šiandien priimtas hieroglifo tipas Dao(aukštyn). Kaip matote, jis yra asimetriškas, o piktograma yra simetriškesnė. Sujungiau originalų hieroglifą ir piktogramą Dao su Visatos matrica perėjimo tarp viršutinio ir žemutinio matricos pasaulių vietoje. Apatiniame dešiniajame kampe redagavau piktogramos išvaizdą. Viršuje dešinėje yra mano pasiūlyto simetrinio hieroglifo Tao vaizdas. Mano nuomone, jo išvaizda labiau atitinka senovinę piktogramą Dao ir simetriški procesai, vykstantys Visatos matricoje. Tuo pačiu metu siūlomo simbolio viršuje esantis kryžius ir viršutinio laiptelio pagrindas atitinka kinų rašmenį Tai- "Žemė". Be to, ši hieroglifo Tao forma centrinėje dalyje yra beveik panaši į Egipto hieroglifą - Maaket (Maaqet) ( Ozyrio laiptai), kurį mes svarstėme darbe svetainėje - Jokūbas sapne pamatė kopėčias, vedančias į dangų, Visatos matricoje! Remiantis senolių nuomone, Dao – tai yra kelias, kurį kuria gamta, o visuomenė privalo eiti“. Išnagrinėjus pirminio hieroglifo Tao ir Tao piktogramos sujungimo su Visatos matrica rezultatus, mums tampa aišku, kad kinų hieroglifas ir piktograma iš pradžių buvo sukurti pagal Visatos matricos dėsnius, kurie veikė kaip jų kūrimo pagrindas.

Patvirtindamas mūsų ankstesnes išvadas, kad Visatos matrica buvo šventas pagrindas kuriant kinų rašmenis, pateiksiu dar vieną kiniško simbolio Hui derinimo su Visatos matrica pavyzdį - ( Hui). Jo vertimas iš kinų kalbos reiškia - "".

Ryžiai. 3. Ant paveikslėlio IR- rodomas kinų simbolis Hui - ( X ui ) , sujungta su Visatos matrica. Jo vertimas iš kinų kalbos reiškia - grįžti, grįžti atgal. Taip sako ir rašo kinai mūsų „ Matomas " pasaulis. Tačiau tas pats hieroglifas, patalpintas į Visatos matricą, žymės panašias sąvokas, bet jau „ Nematomas pasaulis “. Sąvoka " grįžti, grįžti atgal" žymės judėjimą iš Žemutinio pasaulio į viršutinį matricos pasaulį, kur " namai Dvasinės būtybės grįžta. Iš paveikslo matyti, kad hieroglifas yra perėjimo taške tarp Aukštutinio ir Žemutinio pasaulių. Tuo pačiu metu jis tarsi perkeliamas į Aukštutinį pasaulį. Hieroglifo piešinio linijos derinamos su aštuoniomis (šviesiais apskritimais) Aukštutinio pasaulio padėčiais ir tik su keturiomis Žemutinio pasaulio pozicijomis (tamsiais apskritimais). Taškinė rodyklė kairėje rodo kryptį " parapija » į matricos požemį, o kieta rodyklė dešinėje rodo kryptį " išeiti » iš požemio į anapusinį pasaulį. Iš paveikslo aiškiai matyti, kad šis hieroglifas buvo sukurtas remiantis Visatos matrica ir būtent joje, kurdamas, jis pirmiausia reiškė sąvoką - “ Grįžk, pasukis atgal apie“. Ta pati šio hieroglifo reikšmė ir išvaizda buvo išplėsta ir apibūdinant panašias sąvokas kasdieniame žmogaus ir visuomenės gyvenime. matomas pasaulis ».

4 paveiksle pavaizduota dviejų Kinijos monetos pusių nuotrauka. Jo centre yra būdinga kvadratinė skylė. Panagrinėkime šiuos monetos piešinius, derindami juos su Visatos matrica.

Ryžiai. keturi. Paveikslėlyje pavaizduota dviejų Kinijos monetos pusių nuotrauka. Jo centre yra būdinga kvadratinė skylė. Paprastai Kinijos monetų atvaizdas buvo tik vienoje pusėje.

Ryžiai. penkios. Paveikslėlyje parodytas kairiosios monetos pusės, parodytos 4 paveiksle, sujungimo su Visatos matrica rezultatas. Vidinis monetos ratas paryškintas " paryškintas ratas“, kuris eina per 4-ąjį Matricos viršutinio ir apatinio pasaulių lygį, kuriame yra du šventieji Tetractys. Drakonų kūnai dedami aukštyn kojomis. Tarp jų yra apskrita briauna su " spinduliai “, kurio centras tiksliai sulygiuotas su Aukštutinio pasaulio piramidės viršūne ir paveikslėlyje kairėje ir dešinėje paryškintas baltu apskritimu. šonai" kvadratas» monetos centre buvo sujungtos su dviem matricos viršutinio ir apatinio pasaulių 2-ojo lygio pozicijomis. Iš paveikslo aiškiai matyti, kad Visatos matrica buvo pradinis pagrindas sukurti monetos proporcijas ir piešinius ant jos.

Ryžiai. 6. Paveikslėlyje parodytas dešinės monetos pusės, parodytos 4 paveiksle, sujungimo su Visatos matrica rezultatas. Vidinis monetos ratas paryškintas " paryškintas ratas“, kuris eina per 4-ąjį Matricos viršutinio ir apatinio pasaulių lygį, kuriame yra du šventieji Tetractys. Viršutinio ir apatinio matricos pasaulių piramidžių viršūnės tiksliai sulygiuotos su viršutinių ir apatinių hieroglifų centrais, pavaizduotais ant monetos. Šios vietos rodomos baltais apskritimais. Iš paveikslo aiškiai matyti, kad ir šiai medalio pusei Visatos matrica buvo pradinis pagrindas sukurti monetos proporcijas ir hieroglifų piešinius ant jos.

Remiantis abiejų monetos pusių sujungimo rezultatais, akivaizdžiai galime daryti išvadą, kad Visatos matrica buvo pradinis pagrindas sukurti monetos proporcijas ir piešinius ant jos. Taigi Visatos matricą, kaip Visatos pagrindą ir rašto, įskaitant hieroglifus, kūrimo pagrindą, žinojo senovės Kinijos išminčiai, taip pat Egipto žyniai, senovės Indijos kunigai, senovės Irano kunigai. , senovės slavai, senovės graikai ir senovės žydai.

2 KOMENTARAS:

Kartu su kinišku simboliu Dao Apsvarstykite Indijos šventą simbolį AUM (OM). Toliau palyginkime šiuos du simbolius, suderindami juos su Visatos matrica. Čia yra trumpas Šventojo simbolio aprašymas iš literatūros šaltinių AUM (OM). Harishas Johari skyrelyje „AUM – visų mantrų esmė“ rašo:

Chandogya Upanišad sako:

Visos egzistencijos esmė yra žemė.

Žemės esmė yra vanduo.

Vandens esmė – augalai.

Augalų esmė – žmogus.

Žmogaus esmė yra kalba.

Kalbos esmė yra Rig Veda.

Rigvedos esmė yra Samveda.

Samvedos esmė yra Udgita(t. y. AUM) .

Udgita– geriausios iš esmės, nusipelniusios aukščiausios vietos.

Ryžiai. 7. Vizualiai -AUM (OM) pavaizduota piktograma.

Taigi visuose Vedų kilmės tekstuose AUM(arba OM) yra visa ko esmė. AUM yra viena visuma, personifikuojanti visa apimančią kosminę sąmonę, turiya, anapus žodžių ir sąvokų ribų, ketvirtosios dimensijos sąmonė, grynas savęs egzistavimas.

Upanišados sako, kad AUM yra pats Brahmanas, tai yra: „Dievas garso pavidalu yra AUM (OM)“.

Pranava (AUM) yra lankas,

Rodyklė yra žmogus

Tikslas yra Brahmanas.

Maitreya Upanišad lygina AUM su rodykle, kad manas(protas, mąstymas, protas) priverčia žmogaus kūną ant lanko ( kvėpavimas); perverdama nežinios tamsą, ši strėlė pasiekia aukščiausios būsenos šviesą. Kaip voras lipa savo tinklu ir pasiekia laisvę, jogai skiemenu pakyla į išsivadavimą AUM.

AUM reprezentuoja originalų nesenstančios tikrovės skambesį, kuris amžinai virpa žmoguje ir nuolat atsispindi visoje jo būtyje. Šis garsas atskleidžia vidinę aukščiausios tikrovės vibracijos žmogaus esmę – ne tikrovę, kuri supa žmogų, o begalinę tikrovę, kuri yra amžinai tiek viduje, tiek išorėje.

Poetas Rabindranathas Tagore tai sakydamas gražiai apibūdino šį šventą skiemenį AUM yra tobulo, beribio ir amžino žodžio simbolis. Šis garsas yra tobulas pats savaime ir įkūnija visų dalykų vientisumą. Bet koks religinis apmąstymas prasideda nuo AUM ir baigiasi šiuo skiemeniu. To tikslas yra, kad protas būtų užpildytas begalinio tobulumo nuojauta ir išlaisvintas iš riboto egoizmo pasaulio.

Fenomenalų pasaulį sukuria skirtingi dažniai. Pagal visus dvasinius mokymus Dievas pirmiausia sukūrė garsą ir iš šių garso dažnių atsirado fenomenalus pasaulis. Visa mūsų egzistencija susideda iš šio garso. Kai šį garsą tvarko noras ką nors bendrauti, pasireikšti, sukelti, materializuoti, sužadinti ar suteikti energijos, jis virsta " mantra ».

Ryžiai. 8. Paveikslėlyje pavaizduoti du šventi skirtingų kultūrų simboliai – senovės Indijos ir senovės Kinijos, sujungti su Visatos matrica perėjimo tarp viršutinio ir apatinio matricos pasaulių taške. Abu personažai" karūnuotas » Aukštutinio pasaulio kaip vietos pamatas « paskutinis žingsnis » priešais Žemutinį Visatos matricos pasaulį. Jų semantinė reikšmė rodo " vadovybė » Viršutinis pasaulis virš Žemutinės pasaulio matricos. Kairė, IR- Vedų simbolis AUM (OM). Dešinėje, AT- simetrinio hieroglifo tipas ir koncepcija, kurią siūlau, DAO. Pagrindiniai abiejų veikėjų elementai OM ir DAO pereiti per tas pačias viršutinio matricos pasaulio pozicijas. Tačiau skirtingai nei simbolis OM, kuris lanku paliečia tik požeminio pasaulio piramidės viršūnę, simbolį DAO daugiau" viršeliai “ arba pereina visas šešias aukščiausias matricos žemutinio pasaulio pozicijas. Šia prasme simbolis DAO nurodo svarbą ir charakteris » procesai, vykstantys perėjimo iš Viršutinio matricos pasaulio į Žemutinį pasaulį vietoje. Paveikslėlyje aiškiai matyti, kad abu simboliai buvo sukurti pagal Visatos matricos dėsnius ir apibūdina arba atspindi šioje srityje vykstančius procesus. Nematomas pasaulis ».

Kas yra daoizmas?

Kas yra daoizmas? Šis klausimas jau seniai traukė Kinijos tyrinėtojų dėmesį, tačiau trumpai ir aiškiai atsakyti į jį pasirodė toli gražu nelengva. „Taoizmas“ yra nepaprastai daugialypė ir daugiareikšmė sąvoka.

Visų pirma, pats žodis „tao“, iš kurio yra kilę žodžiai „taoizmas“, „taoistai“, „taoistas“ ir kt., nėra išskirtinė daoizmo nuosavybė. Ji priklauso visai kinų mąstysenai, ir kiekvienas senovės Kinijos filosofas ar mokslininkas įžvelgė joje tiesos, tiksliau, giliausios tiesos ir teisingo gyvenimo kelio, pavadinimą. Visi Kinijos išminčiai yra Tao šalininkai. O išėjo taip, nes Kinijoje vertino ne abstrakčią, logiškai išvestą tiesą, o būtent gyvenimišką išmintį, kuri kaip vaisius laikui bėgant atsiranda kaip ilgo rezultatas – argi ne be galo ilga? – gyvenimo kelią ir reikalauja vidinio, dažnai net nepaaiškinamo įsitikinimo, kad esi teisus. Galų gale kiekvienas turi savo tiesą, nes kiekvienas turi savo gyvenimo kelias. Kiekvienas gali būti daoistu sau – „tao žmogumi“. Kodėl gi ne.

Bandymas nubrėžti išorinę, formalią daoizmo sistemą yra beveik beviltiška. Ši sistema, kaip nesunkiai matote, yra labai neaiški ir kintama. Bet tas, kuris sugeba savo gyvenimą skirti supratimui vidinė tiesa savyje, kas mato šioje tiesoje amžiną, amžiną sandorą ir supranta, kaip toli ji yra nuo šviesos „žemų tiesų tamsos“, anksčiau ar vėliau daoizme atras gilų, gyvybingą ir labai nuoseklų mokymą.

Geriausias būdas suprasti, kas yra daoizmas, yra išmokti gyvenime vertinti ne protingą, net ne gerą, o tiesiog patvarų, neblėstantį, kad ir koks jis būtų. Ne abstrakti tiesa yra ilgaamžė, o jausmo nuoširdumas, laukiamas be galo ilgai, laukiamas ir todėl be galo ilgai prisimenamas. Tao išmintis yra skirta kiekvieno žmogaus širdžiai, o be džiaugsmingo ir nesuinteresuoto dvasinio atsako, kuris saugo kiekvienos būtybės gyvybę, ji mažai verta.

Taoistas gyvena tuo, kas gyvena amžinai; jis gyvena prie patikimiausios – dvasios sostinės. O tai reiškia, kad daoizmas pirmiausia yra tradicijos pateisinimas. Tao tiesa yra tai, kas mums duota anksčiau, nei pažinome save, ir tai, kas iš mūsų pereis ateities kartoms, kai mūsų nebebus. Kas čia? Taoistinės tradicijos kūrėjai pateikia iš pažiūros neaiškų, bet iš tikrųjų labai tikslų atsakymą: viskas, kas egzistuoja „savaime“ (zi zhan), kas nėra sukurta žmogaus samprotavimų ir rūpesčio, kas nekelia pastangų, įtampos antspaudo. , smurtas.

Tao šalininko išmintis yra ne žinios ar menas, o tam tikras įgūdis – visiškai nesugebantis – neužgožti didžiulės būties ramybės veltui. jis skaidrus ir šviesus, didingas ir visa apimantis, kaip ir pats dangus.

Taigi daoizmas įkūnija pačią rytietiškos minties šerdį, kuri visada reikalavo, kad žmogus per savęs pašalinimą įgytų savo būties pilnatvę, atskleistų nenoro gelmę, kupiną tyriausio, dvasingiausio troškimo. Todėl daoizmas nėra filosofija, nes jo nedomina sąvokų apibrėžimai, loginiai įrodymai ir kitos grynosios spekuliacijos procedūros. Tai taip pat nėra transcendentinio Dievo religija, kuri reikalauja iš savo garbintojų tikėjimo ir paklusnumo. Galiausiai, tai negali būti redukuojama į meną, meistriškumą, praktiką tikrąja to žodžio prasme, nes Tao išmintis nepatvirtina būtinybės ką nors daryti. Greičiau daoizmas yra vientisos egzistencijos kelias, kuriame spekuliacijos ir veiksmas, dvasia ir materija, sąmonė ir gyvenimas susijungia į laisvą, beribę, „chaotišką“ vienybę. Tokia vienybė iš esmės yra paradoksali, todėl daoistų mokytojai nutyla, kai prašoma paaiškinti savo išmintį. Kaip sakoma knygoje „Tao Te Ching“ - pagrindinis daoizmo kanonas: „Tas, kuris žino, nekalba, bet tas, kuris kalba, nežino“.

Ir kitoje vietoje: „Žemas žmogus, išgirdęs apie Tao, nusijuokia. Jei jis nesijuoktų, tai nebūtų Tao“.

Tao išmintis yra šio pasaulio kvailystė. Beprotybė net tam, kuris taria žodžius apie Tao, aiškiai suvokdamas, kad kalbėti šia tema neįmanoma. Ar turėtume stebėtis, kad tradiciniame daoistų įvaizdyje yra toks stiprus ironijos, humoro, keistai netyčinio buferio elementas? Bufonas, žinoma, išmintingas, nes tikras bukas juokiasi iš savęs. Bet kuriuo atveju, daoistiniame „natūralumo“ šlovime nėra nieko primityvaus ir grubaus, jokios laukinės instinkto nelaisvės. Priešingai, norint iš tikrųjų priimti instinktą, apšviesti jo tamsias gelmes dvasios šviesa, įvesti nesąmoningą gyvenimo tikrovę į dvasingą, muzikiškai elegantišką ir pilną būties ritmą, reikia nepaprasto sąmonės aiškumo ir nepaprastos valios jėgos. . Tarp visų didžiųjų pasaulio mokymų daoizmas stengiasi pasiekti šį tikslą bene didžiausiu rimtumu ir atkaklumu.

Taoizmo išminčiai nieko neįrodo ir neskelbia. Jie net nemoko jokio „gyvenimo būdo“. Jų tikslas – suteikti tikrą gyvenimo orientaciją, nurodyti kelią į gyvenimo patirties centrą – vis nesamą ir visur esantį.

Nebūdamas griežtąja to žodžio prasme, kaip jau minėta, nei filosofija, nei religija, daoizmas keistai sujungia abiejų bruožus. Pagal daoistų mokymą, iš tiesų yra tik didysis Tao – amžinas, begalinis, neįsivaizduojamas, neturintis „vaizdo, skonio ar kvapo“; Nieko nesukurta, tai „savas kamienas, sava šaknis“; jis nešališkai apima ir talpina viską, kas egzistuoja, kaip visa apimantis ir bedugnis dangus. Taoistai jį vadina „aukščiausiuoju mokytoju“, „dangiškuoju protėviu“, „pasaulio motina“ ar net „daiktų kūrėju“, tačiau nesitiki, kad šis pirmasis principas domėtųsi jų asmeniniu ar jų likimu. visa visata. Nes pasaulyje viskas vyksta „savaime“: kiekviena laiko akimirka ir kiekviena būties dalelė yra visiškai savarankiška.

Paskutinis teiginys reiškia, kad pats Tao iš esmės nėra visatos principas. Tao, kaip teigiama daoizmo literatūroje, „net negali savęs valdyti“, „turi neturėdamas“. Tao keičiasi akimirksniu ir nepaliaujamai, išduoda save, „praranda save“ baigtinio ir laikinojo pasaulyje. Tačiau iš tikrųjų nėra nieko pastovesnio už nepastovumą. Savo transformacijos metu Tao išliks amžinai.

Taigi svarbią vietą taoizme užima kosmogenezės doktrina, visų dalykų kūrimas. Taoistai moko, kad pasaulis atsirado iš pirmykščio Chaoso, kurį jie dar vadina Vieningu Kvėpavimu (ir qi), Pirminiu Kvėpavimu (yuan qi) arba Didžiąja Tuštuma (xu tai), tiksliau, motinos įsčių tuštuma, kuri maitina viską savo viduje. Pasaulio sukūrimas yra spontaniško Chaoso pirminio vientisumo padalijimo rezultatas. Iš pradžių Chaosas arba Vieningas kvėpavimas buvo padalintas į du poliarinius principus: vyriškąjį, šviesųjį, aktyvųjį Yang ir moteriškąjį, tamsųjį, pasyvųjį Yin; iš „dviejų principų“ išsiskyrė „keturi vaizdiniai“, atitinkantys keturias pagrindines kryptis; „Keturi vaizdai“ pagimdė „aštuonias visatos ribas“ ir kt. Ši schema įrašyta senovės Kinijos kanone „I Ching“ („Pokyčių knyga“), kuriame yra grafinių pasaulio Tao proceso simbolių rinkinys, būdingas visai Kinijos tradicijai. I Ching simbolika paremta aštuoniomis vadinamosiomis trigramomis, kurios yra dviejų tipų bruožų deriniai: vientisas (yang simbolis) ir pertraukiamas (yin simbolis). Buvo dar viena skaitinė kosmogenezės schema: vienas pagimdo du (Yin ir Yang), du – tris (Dangus, Žemė, Žmogus), o trys – visą daiktų tamsybę.

Kad ir kaip būtų, pasaulis, anot daoistų, yra „transformuotas Tao“, Tao metamorfozės vaisius. Taoizmo tradicijoje šiuo atžvilgiu taip pat buvo kalbama apie pirmojo žmogaus, kuris buvo laikomas pusiau legendiniu daoizmo pradininku ir aukščiausia daoizmo religijos dievybe, Lao Tzu, kuris taip pat buvo vadinamas aukščiausiu senu, transformaciją. Valdovas. Pasaulis daoistams yra Lao Tzu „transformuotas kūnas“ (hua shen). O tai reiškia, kad tarp žmogaus širdies ir amžinojo Tao kūno yra gilus vidinis ryšys. Žmogus ir pasaulis daoizme yra neatsiejami ir keičiami, kaip ir mikrokosmosas ir makrokosmosas.

Transformacijos tema, kūrybinės būties metamorfozės yra pagrindinė daoizmo minties tema. Taoistams nei forma, nei beformiškumas nėra tikri. Arba, kaip sakoma daoizmo knygose, „tuštuma negali įveikti dešimties tūkstančių dalykų“. Tikroji daoistų realybė yra pati transformacija. Taoistai mąsto ne subjektais ar idėjomis, o santykiais, funkcijomis, įtakomis. Jiems pasaulyje „nieko“ nėra, bet ryšiai tarp pačių dalykų, paties Susitikimo (net jei jo nėra!), neabejotinai yra tikri. Tiesos gali visai nebūti. Tačiau tiesos metafora, nesuskaičiuojama daugybė tikrovės žvilgsnių tikrai egzistuoja. Žinoma, nereikia būti nei kinu, nei daoistu, kad suprastum paprastą tiesą: viskas teka... Argi Goethe nesakė, kad šiame nuolat besikeičiančiame pasaulyje viskas tėra metafora? Tačiau daoistai šį paprastą pastebėjimą pavertė žingsniu į aukščiausią pasaulio išmintį.

Taigi daoistinis pasaulio paveikslas yra be galo sudėtingas, tikrai chaotiškas reiškinių modelis, kuriame nėra vieno privilegijuoto vaizdo, vienos „tik tikros“ idėjos. „Visa daiktų tamsa yra kaip besiskleidžiantis tinklas ir niekur nėra pradžios“, – sako senovės daoizmo išminčius Chuang Tzu. Yra daoistinis „chaoso mokslas“ (parašyta „Pokyčių knygoje“), aprašantis jėgų sąveikos tvarką pasaulio modelyje. Tačiau yra ir daoistinis „chaoso menas“ (išreiškimas iš Chuang Tzu knygos), ir tame nėra nieko keisto, nes chaosas ir žmogaus veikla turi tą pačią prigimtį: abu yra visiškai konkreti ir sklandi tikrovė. Nesukurtas pirmapradis chaosas estetiškai laisvo gyvenimo – gyvenimo, kuris tapo menu. Ir mes savo akimis matome Didžiojo Tao veikimą kinų klasikinės tapybos vaizduose ar kinų plastinės dailės kūriniuose, kur formos peržengia savo ribas, tirpsta tinkle ir beformio migloje, kur viskas yra nerealu. save, bet vieną pasaulio kvėpavimą, kuris juos iš tikrųjų perveria.

Tačiau matomi pokyčiai taip pat yra tik tikros transformacijos atspindys. Tao metamorfozės yra „subtiliai subtilios savo mažumu“; jie išnyksta dar prieš pasirodant matomam vaizdui! Nuo šio jautrumo iki slapčiausių būties metamorfozių išaugo kinų menininkų meilė įvairiausiems apgaulingiems vaizdams, miniatiūriniams sodams, kurie yra tiksli tikrojo pasaulio kopija, bet kokiam menui, kuris trina ribą tarp iliuzijos ir tikrovės. Iš čia neįprastai aukštas meno statusas kinų tradicijoje, nes menas, siūlantis melą vardan didelės tiesos, pasirodo kaip tiksliausias Tao įrodymas.

Žinoma, daoizmas turi savo istoriją; jo išvaizda ir vieta Kinijos istorijoje neišliko nepakitusi šimtmečius. Taoistinės tradicijos formavimosi etapas patenka į V-III a. pr. Kr. - senovės Kinijos filosofinės minties klestėjimo laikotarpis. Šiuo laikotarpiu pasirodė du klasikiniai daoizmo kūriniai – „Tao-de jing“ ir „Zhuang-tzu“, kuriuose išdėstyti daoizmo mokymo apie tao pagrindus.

„Tao Te Ching“ ir „Chuang Tzu“ gali būti skaitomi kaip filosofiniai kūriniai, tačiau daoizmas yra bandymas paaiškinti pasaulį. Taoizmo tėvų priesakai bus suprantami tik tiems, kurie Tao išmintį priėmė kaip savo gyvenimo darbą, ieškantiems savo patirties patvirtinimo ir gairių tolimesniam tobulėjimui daoistiniuose tekstuose. Nuo seniausių laikų Kinijoje buvo kūno ir dvasios lavinimo technikos ir metodai, siekiant, kaip sakė daoistai, pasiekti „gyvenimo pilnatvę“, aukščiausią sąmonės nušvitimą ir galiausiai nemirtingumą amžiname gyvenimo tęstinumo. Puikus būdas. Ši asmeninio ugdymo praktika, sustiprinta daoizmo įkūrėjų apreiškimų, ilgainiui tapo tikra daoizmo tradicijos šerdimi. Nuo seno tokie amžinojo gyvenimo ieškotojai Kinijoje buvo vadinami žodžiu xian (rusų literatūroje jie vadinami kitaip: dangiškieji, nemirtingieji, palaimintieji).

Taoistinio Xian asketizmas apėmė daugybę skirtingų praktikų: gimnastikos ir kvėpavimo pratimus, dietą, gėrimus, meditaciją, karinius mokymus ir net sekso naudojimą gyvybingumui stiprinti. Laikui bėgant šios „Tao įgyvendinimo“ formos tapo vis sudėtingesnės ir rafinuotos, apaugo naujomis detalėmis, bet vis labiau veikė viena kitą. Taigi galiausiai buvo plati vėlyvojo daoizmo dvasinės ir kūniškos praktikos sintezė. Taoizmo tradicijos šerdis visada išliko gana uždara, nedaug mokyklų, užtikrinančių „Tao perdavimą“ iš mokytojo mokiniui. (Iš esmės tai buvo vienintelė galima Tao išminties egzistavimo forma Kinijos visuomenėje). Nors Tao perėmimas iš esmės buvo meniškas kūrybinės valios savimonės veiksmas arba, kitaip tariant, „dvasinis pabudimas“, šis įvykis buvo paruoštas ir tapo įmanomas daugybės įvairių praktikų dėka. Pavyzdžiui, daoistinėje laukinės žąsies mokykloje buvo naudojama daugiau nei 70 pratimų kompleksų – kvėpavimo, meditacinių, fizinių ir pan. Ir kiekvienas mokinys, svajojęs tapti teisėtu mokyklos mokytoju, turi viską gerai išmokti.

Būti daoistu, Tao šalininku reiškia įgyvendinti Kelį: nenuilstamai ir sąmoningai judėti pirmyn. Ir todėl nuolat tobulinkite save. Taoizmas iš esmės yra ne doktrina, o praktika, vidinio darbo būdas. O daoistų kalba visada yra dvasinės patirties ir praktinių pamokymų įrodymas, skirtas tiems, kurie ieško ne abstrakčios tiesos, o vidinės ir, ko gero, visiškai nepaaiškinamos „gyvenimo tiesos“. Kalbėti apie daoizmą, dvasinę praktiką, neatsižvelgiant į prašymus ir vaisius, yra beprasmiška ir net, ko gero, neįmanoma.

Kalbėjimas apie Tao nieko nereiškia ir neapibūdina; jie užsimena ir skatina veikti. Tao išmintis yra tik teisinga orientacija gyvenime, visiškai sąmoningas judėjimas. Judėjimas iš kur ar kur? Tai ne taip svarbu. Svarbu, kad viskas, kas autentiška gyvenime, realizuojasi transformuodamasi, savo būties ribose: viskas, kas yra, „atsiranda“ nebūtyje; šviesa užsidega tamsoje; gyvenimas pilnatvę suranda mirtyje ir per mirtį. „Tai, per ką gimsta gyvybė, yra mirtis“, – sako senovės filosofas Lao Tzu. „Mirtis yra embrione, mirtis yra kiaušinyje“, – skaitome kitoje senovinėje daoizmo knygoje „Kuan Yin Tzu“.

Jei daoizmas iš esmės yra nuolatinio pasaulyje ieškojimas, pastangos įgyti „amžinąjį gyvenimą“ (chang sheng), tai šis amžinasis gyvenimas ateina per mirtį, per savo egzistencijos ribų pripažinimą. Taoistas miršta, kad gyventų amžinai, kaip ir tyli, kad pasikalbėtų.

Tao išmintis verčia nepaprastai aštriai pajusti bet kokio išraiškingumo ribą. Štai kodėl daoizmas niekada nebuvo linkęs į pernelyg sudėtingą samprotavimą ir įrodymus. Taoizmo tradicijos istorija yra vis išsamesnio ir visapusiškesnio mąstymo kelias per praktines daoizmo įkūrėjų įžvalgas. Lao Tzu ir Chuang Tzu testamentai, kad ir kokie neaiškūs ir neapibrėžti jie atrodytų, viduramžių eros daoistams turėjo labai specifinę reikšmę: šiuose testamentuose jie atspėjo mistinę sielos klajonių topografiją, siekiančią galutinio. Tao tikrovė.

Tačiau didysis kelias – visų kelių kelias – negali turėti tik vieno, vienintelio tikrosios apraiškos. Tai kelias, kuriuo, kaip sakoma Permainų knygoje, „visi keliai veda į tą patį tikslą“. Tobulumas Tao yra visa apimantis ir neturi jokių trūkumų: jis gali ir turi būti vykdomas vienu metu visuose lygiuose, visuose mūsų fizinės ir dvasinės egzistencijos aspektuose. Tačiau neužtenka pasakyti, kad Tao įgyvendinimas yra tam tikra „visuotinė praktika“, turinti paralelių visose mūsų patirties plotmėse. Tai taip pat mūsų gyvenimo pasaulio vidinis centras, kuriame, pašaliniam stebėtojui nesuprantamu būdu, priešybės, poliariniai gyvenimo principai prasiskverbia vienas į kitą ir susilieja.

Pavyzdžiui, atsigręžkime į daoizmo idėjas apie kūną. Pastarasis, reikia pasakyti, tarnavo daoistams kaip artimiausias Tao egzistavimo prototipas, o tai paaiškinama keliomis priežastimis:

Pirma, kūnas yra kažkas, kas duota mūsų patirčiai: mes gimstame ir įgyjame sąmonę, jau turėdami kūną. Iš esmės kūnas yra mūsų „originali forma“, kuri, Chuang Tzu žodžiais tariant, „egzistuoja prieš mums gimstant“. Šis vidinis, noumenalus, grynai simbolinis kūnas – galutinėje šviesoje pats Tao kūnas – egzistuoja „neatskiriamai ir neatskiriamai“ nuo materialių kūnų, kaip ir grynas veidrodis, talpinantis visus daiktus, pats nėra jiems tapatus, bet galia vaizduotė, atskleidžianti vaizdus, ​​nėra redukuojama į kontempliacijos temą.

Antra, kūnas daoizme suvokiamas kaip gyvybinės energijos arba pasaulinio kvėpavimo (qi) krešulys: daoistas, Chuang Tzu sakė, „nežiūri akimis ir negirdi ausimis“, o klauso „gyvybinėmis srovėmis“. “. Tas, kuris seka Tao, sąveikauja su kitomis būtybėmis vieno energetinio kūno erdvėje, „dangaus ir žemės širdyje“. Ir kaip kūnas pakeičia sąmonės išvaizdą, taip daoizmo išminčius turi galimybę numatyti aplinkinių mintis ir jausmus, nes jis suvokia pačias „daiktų sėklas“.

Trečia, kūnas įkūnija ir vientisumą (šiuo atžvilgiu būdamas Tuštumos prototipu), ir mūsų suvokimo įvairovę: kūniškos intuicijos vienovė slypi mūsų pojūčių chaose. Nebūtina prisiminti, kad kūnas buvo laikomas daugybės taškų, turinčių ne tik fiziologinę, bet ir tikrai kosminę reikšmę, deriniu: tai buvo originalios kanalų, jungiančių žmogaus kūną su „chaoso kūnu“, angos. .

Taigi kūnas, pagal daoistinę tradiciją, pasirodo esąs artimiausias Tuštumos ir Chaoso prototipas: jis pranoksta vidinio ir išorės, centro ir periferijos, netgi fizinio ir dvasinio priešpriešą. Kaip bebūtų keista, daoistai sąmonės buvimą siejo su energijos ir kraujo srovėmis kūne. Kitaip tariant, kiekvienas pojūtis ir kiekvieno kūno organo veikla turėjo sąmoningos egzistencijos sėklų. Protas nėra kūniško gyvenimo šeimininkas, o tik viena iš jo sudedamųjų dalių.

Akivaizdu, kad žmogus ir pasaulis daoistams yra mikrokosmosas ir makrokosmosas: vienas egzistuoja kitame. Arba, kinų tradicijos kalba, „žmogus kvėpuoja, o kvėpavimas yra žmoguje“. Tas, kuris tapo panašus į „Tao kūną“, neskiria savęs ir kitų. Tokia yra pirmapradžio Chaoso arba Beribio (wu tzu) būsena – neapibrėžtas, nesuvokiamas, amžinai sklandus būties vientisumas, neturintis nei formos, nei idėjos, nei pradžios, nei pabaigos.

Sugrįžimas į neišvengiamą, bet nuolat neesančią būties pilnatvę (tuščią) visada buvo pagrindinis daoizmo tobulėjimo tikslas. Tačiau šio tikslo pasiekimas negali būti vienkartinis veiksmas. Į nuolat kintantį Chaosą galima patekti tik suvokus visą gyvenimo įvairovės turtingumą. Pasaulį ir pačią būtinybę žengti Kelyje pažinsime žaisdami priešybes, patys atrasdami visus nesuskaičiuojamus savo patirties niuansus. Kinų tradicijoje pagrindiniai visatos poliariniai principai buvo Yin (moteriška, tamsi, pasyvi ir kt.) ir Yang (vyriška, šviesi, aktyvi) jėgos. Taoistai ryžtingai matė Yin ir Yang jėgų sąveiką visuose pasaulio reiškiniuose ir įvykiuose, o Yin ir Yang derinimas, ko gero, buvo pagrindinis daoizmo praktikos principas. Abipusiai yin ir yang perėjimai pavaizduoti ant garsiojo Didžiosios ribos (tai chi) simbolio – pagrindinės daoizmo visatos schemos.

Yin-Yang dvilypumo padalijimas pagal daoizmo idėjas sukuria „keturis reiškinius“ (xi xiang), kurie atitinka keturis pagrindinius taškus ir metų laikus. „Keturi reiškiniai“ kartu su centru išsiskleidžia į „penkias stichijas“ (wu xing) arba, tiksliau, penkias pasaulio ciklo fazes: ugnis, žemė, metalas, vanduo, medis. Nurodyta penkių fazių seka atitinka jų „abipusio generavimo“ tvarką. „Abipusio generavimo“ tvarka jie išsidėstę taip: ugnis, metalas, mediena, žemė, vanduo. Penkios fazės yra susijusios su įvairiais reiškiniais, kaip nurodyta natūralus Pasaulis taip pat žmogaus patirtyje.

„Penkių elementų“ atgaminimas savo kūne buvo vienas iš pagrindinių daoizmo praktikos reikalavimų. Be to, svarbus psichofizinio tobulėjimo tikslas taoizme buvo harmoningas „vandens“ (inkstų funkcija) ir „ugnies“ (širdies funkcija) derinys, sukeliantis naują, kokybiškai aukštesnę būseną: energiją. inkstų (vanduo) turėtų pakilti aukštyn, širdies energija nusileisti, o vandens ir ugnies susitikimas, kaip tikėjo daoistai, turėtų sukelti amžinojo gyvenimo eliksyrą.

Tolesnis „keturių reiškinių“ padalijimas suteikia skaičių aštuntą, kuris užbaigia daoistinės „antropokosmologijos“ kodų sistemą. Ši aštuntainė struktūra koreliavo su aštuoniais svarbiausiais „Permainų knygos“ grafiniais simboliais – vadinamaisiais trigramais (gua). Trigramų forma yra dviejų linijų derinys: vientisa, simbolizuojanti Yang pradžią, ir pertraukiama - Yin simbolis. Iš esmės trigramos nurodo svarbiausias archetipines pasaulio jėgų būsenas ir jų sąveikos principus.

Taoistiniame moksle buvo dar viena labai senovinė skaitmeninė schema, pavaizduota specialiais magiškais kvadratais: Hetu (liet. „Heanhe žemėlapis“) ir Losh (liet. „Laiškai iš Luo upės“). Hetu kvadratą sudarė nelyginių (yang) ir lyginių (yin) skaičių deriniai, kurių skirtumas kiekvienu atveju yra lygus penkiems. Penketukų reikšmės Hetu aikštėje iššifruojamos taip: Pietūs: 7-2; Šiaurė: 6-1; Rytai: 8-3; Vakarai: 9-4; Centras: 10-15. Taoistinėje tradicijoje Yang skaičiai Hetu aikštėje buvo laikomi penkių pasaulio fazių judėjimo ir abipusio generavimo kodu „ikidangiškoje“ visatos būsenoje, yin skaičiai – to paties fazių judėjimo kodu. „podangiškoje būsenoje“. Be to, kiekviena fazė atitiko tam tikrą žmogaus psichofiziologinio gyvenimo aspektą.

Kalbant apie dao asketizmo turinį, daoistai tradiciškai išskyrė tris pagrindines dimensijas: „kūno reguliavimas“, „kvėpavimo reguliavimas“ ir „širdies reguliavimas“.

„Kūno reguliavimas“ (tiao shen) apėmė įvairius fizinio ir cheminio poveikio organizmui būdus. Pirmoji apėmė dinaminės ir statinės gimnastikos kompleksus, vandens ir saulės vonias, vaikščiojimą ir kitus fizinius pratimus. Pastaroji daugiausia buvo susijusi su dieta ir visų rūšių augalinės, gyvulinės ir mineralinės kilmės vaistų ir tablečių vartojimu, siekiant išvalyti kūną ir ugdyti jame nemirtingos dvasios užuomazgą.

„Kvėpavimo reguliavimą“ (tiao xi) vaizduoja kelios kvėpavimo sistemos, įskaitant natūralią, „apverstą“ (kai skrandis įtraukiamas įkvėpus), „gimdos“, atliekamą kartu su kvėpavimo organais ir pan. Tačiau visais atvejais kvėpavimas pagal tradiciją turėtų būti „sklandus, gilus, sklandus, lengvas, lėtas“.

„Širdies reguliavimo“ sąvoka reiškė susikaupimo ir savikontrolės metodus bei metodus. Čia didžiausią reikšmę turėjo „vienybės išsaugojimo“ (shou yi) arba „vidurio išsaugojimo“ (shou zhong) principai, o tai reiškė vidinio sąmonės vientisumo palaikymą; „panardinimas į ramybę“ (zhu jing), t.y. atitrūkimas nuo minčių srauto ir emocinio susijaudinimo; „minčių buvimas“ (cun ​​xiang), kuris reiškė dėmesio sutelkimą tam tikroje kūno vietoje ir kt. Daugelis daoistų autorių paliko įvairių meditacijos praktikos etapų ir būsenų aprašymus.

Bendriausia forma daoistinio asketo auginimas buvo aiškinamas vadinamųjų „trijų žmogaus lobių“ transformacijomis, nes daoizmo literatūroje buvo vadinamos trys pagrindinės gyvybinės kūno medžiagos: sėkla (jing). , tinkama energija arba kvėpavimas (qi) ir dvasia (shen). „Vidinio darymo“ (nei ye, nei gong) reikšmė daoizme tradiciškai buvo apibūdinama tokia formule: „mankštink sėklą, kad ji virstų kvėpavimu; mankštinti kvėpavimą, kad jis taptų dvasia; mankštink dvasią, kad ji sugrįžtų į tuštumą“.

Gyvybinės organizmo medžiagos valymas buvo vykdomas cirkuliuojant organizmo gyvybinės energijos trajektorijomis. Vadovaujantis daoistiniu vidinio ir išorinio, involiucijos ir evoliucijos nedvejingumo principu, Tao būtyje buvo išskirti du metodai, dvi „darbo su energija“ etapai. Egzistavo „mažojo dangaus ciklo“ (xiao zhoutian) samprata, kai energija pakilo išilgai stuburo į karūnos sritį, o iš ten per priekinę galvos dalį ir krūtinę nusileido į skrandį, kur Žemutinis Cinobaro laukas. yra – žemo lygio energijos koncentracijos vieta. „Mažoji energijos cirkuliacija“ daoizmo praktikoje atitinka „podangiškąją“ būseną. Aukščiausią poziciją užėmė „didžioji dangaus cirkuliacija“ - „ikidangiškos“ būsenos įsikūnijimas, kai kontroliuojama gyvybinės jėgos cirkuliacija užfiksavo kūno galūnes, o pats energijos srautas buvo vykdomas skirtinga, vadinama „atvirkštine“ kryptimi.

Bėgant laikui „energijos lavinimo“ praktiką daoistai plėtojo itin kruopščiai. Vėlesniuose daoizmo kultivavimo sąvaduose vien „sėklos“ pavertimo „kvėpavimu“ stadija apėmė mažiausiai šešis žingsnius: pirmas žingsnis – „treniruok save“, t.y., bendras pasiruošimas meditacijai; antrasis – „eliksyro reguliavimas“, t.y. kvėpavimo ir sąmonės koregavimas; trečioji – „eliksyro karta“, t.y. elektros energijos gamyba Žemutinio Cinabaro lauke; ketvirta – „eliksyro atranka“, t.y. gryniausių ir subtiliausių jo esmių įsitraukimas į energijos ciklą; penktasis – „tiglio sandarinimas“, t.y. užkimšti gyvybiškai svarbias organizmo angas ir pasiekti visišką vidinį savarankiškumą; šeštoji – „eliksyro sublimacija“, t.y. „sėklos“ energijos pavertimas aukštesnės eilės energija.

Taoistiniai autoriai ne mažiau detaliai aprašo „kvėpavimo“ virsmo „dvasia“ procesą, bet tylomis perduoda „dvasios“ transsubstanciją į Dvasios tuštumą. Šis paskutinis kultivavimo etapas yra daoistinė „paslapčių paslaptis“, kurios negalima pasakyti net alegorine kalba.

Tai pagrindinės daoizmo praktikos vidinio tobulumo, arba, kaip sako patys daoistai, „vidinio eliksyro išlydymo“ sąvokos. Ši praktika apima daugybę labai skirtingų metodų, technikų ir pastebėjimų, todėl vargu ar įmanoma trumpai apibendrinti daoizmo kultivavimo kelius.

Krikščioniškoje Vakarų civilizacijoje priešiškas ar net atvirai priešiškas požiūris į seksualinį gyvenimą buvo ugdomas šimtmečius. Biblijos įsakymas „gyvenk ir dauginkis“ reikalavo rūpintis gimdymu, bet visiškai nereiškė fizinio artumo mėgavimosi (malonumo). Buvo tvirtai laikomasi nuomonės: seksas yra bendra žvėriškumo dėmė žmoguje; tai nuodėmė, reikalaujanti atgailos ir permaldavimo. Beveik paniška kūniškos meilės baimė su tam tikra lemtinga neišvengiamybe sukėlė Europos kultūroje sadomazochistinius motyvus, froidizmą, redukuojantį žmogaus psichinį gyvenimą į iškrypusias, isteriškai sujaudintas seksualumo apraiškas, ir šiuolaikinę seksualinę revoliuciją, kuri teigia tradicines religijas pakeisti sekso kultu.

Taoizme, kaip ir kai kuriose kitose Rytų religijose – pavyzdžiui, tantrizme – sutinkame visiškai kitokį požiūrį į seksualinį gyvenimą. Taoistams seksas buvo šauklys to neįžiūrimo, visada tik trokštamo „kūrybinių būties savybių pilnatvės“, į kurią buvo nukreiptos visos jų pastangos „auginti gyvybę“. Jie pripažino, kad seksualumas yra natūraliausia dalis žmogaus prigimtis, atsisakyti to, kas yra neprotinga ir tiesiog žalinga. Tačiau taip pat kvaila ir pražūtinga būti savo aistrų vergu. Kūno malonumai prieinami tik brandžiai, išmintingai sielai. „Taip pat natūralu, kad žmogus gyvena vadovaudamasis instinktais ir juos nugali“, – sakė šveicarų psichologas Carlas Jungas. Taigi tas vidinis laisvumas ne tik nepaneigia savitvardos, bet iš esmės tampa įmanomas tik jos dėka. Taoizmas visų pirma moko priimti jausmą – šį tikrąjį bet kokio gyvenimo elementą. Ir, kaip ir pats gyvenimas, jausmas, daoistų akimis, pateisina save ir randa savyje jėgų kūrybiniam augimui. Išmintingas žmogus, Chuang Tzu žodžiais tariant, „nežiūri akimis ir neklauso ausimis“, „nesikliauja savo protu“, patiki save „dvasingam troškimui“. Atskleisti savyje tikrąjį Troškimą – bepradį ir begalinį, kaip ir pats gyvenimas, neapsunkintą prisirišimo prie jokio objekto, krištolo skaidrumo, kaip Didžiąją Tao tuštumą – yra daoistinio asketizmo tikslas. „Pojūčių ugdymas“, įdiegtas civilizacijos konvencijų, daoistai priešinasi jausmų ugdymui. O meilė tarp vyro ir moters yra geriausia priemonė nuo to.

Vartydami daoistinius tekstus apie seksualinę praktiką, nesunkiai matome, kad jie tikrai kalba apie kažkokį meną. Jų nežinomi autoriai apie savo temą rašo dalykišku ir tikrai skaisčiu tonu, rūpindamiesi tik išmokyti skaitytoją iš meilės pasisemti didžiausios naudos ir džiaugsmo. Labai protingas požiūris! Beje, ta pati grynai techninė funkcija, noras ne stebinti ar pramogauti, o tiesiog „mokyti meno“ būdinga visiems be išimties erotiniams piešiniams, sukurtiems senovės Kinijoje. Niekada ant jų nepamatysime moters atvaizdų, pateikiamų kaip estetinės kontempliacijos objektas, t.y. atskirtas nuo gyvenimo tėkmės, patrauklus ir nepasiekiamas. Matome tik lytinio akto paveikslėlius, kurie tarnauja kaip veiksmo nurodymas, tam reikia ne atitrūkusio susižavėjimo moterimi, o intymios vienybės su ja kūrybingo būties atsinaujinimo stichijoje.

„Dabar Yin, tada Yang – štai kas yra Tao“, – sakoma klasikinėje senovinio Kinijos kanono „Pokyčių knygoje“ maksima. Seksualinė praktika kaip lyčių sąveika – tai bus „gyvenimo pilnatvės“ patirtis. Įtraukiant visus žmogaus išgyvenimus į beribę Noro platybę, seksualinis jausmas atsiskleidžia abipusių įtakos ir atsako, jėgos ir ramybės, pilnatvės ir tuštumos keitimų žaidime, šiame žaidime prigimtis susitinka su kultūriniu, instinktas – su spekuliacija. Ir galiausiai erosas, pagal daoistines idėjas, ne pavergia, o išlaisvina per tyrą, vaikiškai giedrą žaidimo džiaugsmą. Nenuostabu, kad bendravimas daoizmo literatūroje paprastai vadinamas „džiaugsmu“ arba „linksmu“ (si). Šioje neišvengiamo žaidimo erdvėje nėra ir negali būti jokių privalomų normų ar taisyklių. Juose yra tik aplinkybės ir situacijos, kurias išsprendžia jautrus ir kūrybingas dvasios budrumas.

Seksualinę praktiką daoistai aiškino kaip polinių būties principų – vyriškos ir moteriškos energijos, judėjimo ir poilsio, įtakos ir atitikties ir kt. – tarpusavio mainus ir net abipusį pakeitimą. Kaip ir visi pasaulio procesai, vykstantys Tao dėka, vyro ir moters kopuliacija daoizmo supratimu yra Yin ir Yang jėgų mainai, kurie padeda išvalyti ir plėtoti abu principus. Taoistinėje literatūroje kalbama apie „stiprinti Yang per Yin“ ir „stiprinti Yin per Yang“. Prabėgomis pažymime, kad nors kinų seksologinės knygos skirtos vyrams ir jose pateikiamos rekomendacijos, kaip vyras turėtų pasisavinti moterišką energiją, daoistai moteryje matė lygiavertę vyro partnerę ir jos seksualinius prašymus vertino visiškai rimtai: daoistėje. knygos, rekomendacijos dėl seksualinės praktikos , tradiciškai pateikiamos moters (ji vadinama gryna, arba išrinktąja, mergele) vardu, vyrui patariama nesiimti energijos iš partnerio be galo ir pan.

Dabar jau aišku, kad vyro ir moters bendravimas, daoistų akimis, pasitarnavo žmogaus auklėjimo ir tobulėjimo priežastimi per žmogaus asmenybės įsišaknijimą visuomenėje ir erdvėje. Tai tikrai buvo mokykla – moralės ir mistinio nušvitimo mokykla, o fiziologinio veiksmo projekcija į socialinės, kosmologinės, mistinės simbolikos sritį pavertė seksualinę meilę, be kita ko, grynu žaidimu. Fizinės meilės kaip žaidimo, „linksmybės“ suvokimas leido, nė kiek neatsisakant juslinio malonumo, užgesinti destruktyvų, mirtiną seksualinio troškimo impulsą iš kūniško meilės kūno išplėšti mirtiną geluonį, kuris užnuodijo. tiek europietiška dvasia. Šio spėjimo patvirtinimas slypi paviršiuje: net atvirai „pornografiniams“ kitų kinų rašytojų romanams visiškai svetimas sadistinių malonumų skonis. Akivaizdu, kad kinai, net ir savo drąsiausiose fantazijose, meilės reikaluose negalėjo nepaisyti apeiginio mandagumo ir intrigų, kurie juk irgi yra savotiškas žaidimas.

Greta seksualinių daoizmo praktikų šiuolaikiniame pasaulyje labiausiai domina daoistinės kumščių mokyklos, ne visai tiksliai vadinamos gongfu arba wushu (liet. „kovos menas“) mokyklomis. Tikriausiai šis susidomėjimas – ne tik duoklė madai. Jos ištakose slypi neaiškus, ne visai prasmingas spėjimas, kad daoistų kovos meno tradicijoje glūdi labai gili, bet ir itin praktiška, veiksminga žmogaus dvasios tiesa; kad šioje tradicijoje randame tikrą, o ne sugalvotą alternatyvą šiuolaikinės civilizacijos sukurtam žmogaus susvetimėjimui.

Taoistinių „kumščių“ tradicijoje susiduriame su praktika, kurioje stebėtinai organiškai dera gydymo ir atjauninimo metodai, kovos rankomis technikos, kūno plastiškumo grožis ir moralinis tobulumas. Ir visi šie Tao „kumščio meno“ aspektai yra persmelkti šviesos dvasia, tarytum nepretenzinga ir todėl tikrai gyvybiškai svarbia laisve. Paskutinis žodis čia priklauso ne „recepcijai“ ir „metodams“, pačiam žmogui, nesuvaržytam sustingusių formų, pasinėrusiam į laisvos kūrybos stichiją. Galbūt taip yra todėl, kad daoizmo meistras, kad ir kokį verslą užsiimtų, tiki, kad gyvenime viskas savaime susilieja geriausiu įmanomu būdu ir tikrasis grožis negali būti tikra nauda ir tikra dorybė.

Žinoma, nereikėtų pamiršti kokybinio skirtumo tarp mistinės Tao patirties ir objektyvios patirties. Meilė Tao yra aukštesnė už „meilę menui“. Meistras Xue Dian pradėjo savo knygą apie kumščius, išleistą XX a. 2 dešimtmetyje, kalbėdamas apie „kovos menų“ ir „dao menų“ skirtumus. „Tie, kurie užsiima kovos menais, – rašė Xue Dian, – rūpinasi laikysena ir pasikliauja fizine jėga. Tie, kurie suvokia Tao meną, rūpinasi energijos maitinimu ir dvasios palaikymu, valia nukreipia savo judesius, o per dvasią pasiekia stiprybės atskleidimą...“ Gana dažnai kinų literatūroje atsiranda net priešprieša tarp kumščių. ir tikras meistriškumas – kung fu. Yra net sena patarlė, kuri sako: „Visi kumščiai neverti vieno kung fu“.

Pagrindinė taoistų „kumščio meno“ praktikavimo prasmė – pasiekti asmeninį nemirtingumą amžinajame mokyklos gyvenime. Tai prieinama tik tiems, kurie išugdė savyje „dorybę“ (de), o tai, anot daoistų, reiškia ne tik moralės normų laikymąsi, bet ir „gyvybės savybių pilnatvės“ įgijimą savyje, supratimą. vidinio dalykų tobulumo. Todėl žmogus, turintis de, spinduliuoja nesunaikinamą gyvybės galią, visada ir visur traukia prie savęs žmones, verčia paklusti jo valiai, tačiau jis daro įtaką pasauliui, neatsiskleidžia: žmogus de, sakė senovės daoistai, ne. reikalauti iš kitų garbinimo, bet žmonės jį gerbia, jis neįrodo savo reikalo, bet visi juo tiki, jis negrasina kitiems, bet žmonės su juo elgiasi maloniai ir pan.; tai įmanoma dėl to, kad de-e žmogus pasiekia savo egzistencijos ribą ir, pasinerdamas į kūrybinio pasaulio atsinaujinimo srovę, užmezga intymų ryšį su kitais gyvenimais.

Dabar jau nebestebins sužinojus, kad daoizmo „kumščio meno“ mokyklose tradicija buvo suvokiama kaip kosminio kūrimo proceso atkūrimas. Pastarasis daoizmo mąstymo kategorijose reiškė žiedinį judėjimą nuo pirminio Vieno Qi chaoso į antrinį neišsenkamo būties konkretumo chaosą, kuris iš esmės yra žmogaus buvimo pasaulyje pilnatvės simbolis. Nes be galo įvairus pasaulis yra tikrai žmogiškas pasaulis. Pirminis chaosas daoizme buvo tapatinamas su beribiu (wuzi), antrinis chaosas – su didžiąja riba (tai chi). Taoistinio ušu praktikoje Beribis yra įkūnytas pradinėje pozicijoje, Didžioji riba – normatyvinių judesių visuma, simbolizuojanti būties pilnatvę.

Dėl to daoistinių ušu mokyklų techninio arsenalo pagrindas yra savotiškai stilizuotas arba, geriau sakant, kai kurie tipiški judesiai – dvasiškai pakylėti, pripildyti gyvybės sąmonės ženklai. Įsisavinęs šiuos norminius judesius, studentas perima jų simbolizuojamas energijos savybes ir palaipsniui pripranta, „įauga“ į universalių metamorfozių matricą. Toks mokymas turėjo ir akivaizdžią ugdomąją vertę: nuolat stiprindavo mokinio sąmonę, didindavo jautrumą ir galiausiai imlumą jau egzistuojančiai, „iki dangiškajai“ pasaulio tikrovei. Gebėjimas gyventi pagal gyvenimo nuojautą, pažinti „daiktų sėklas“ arba, Zhuang Tzu žodžiais tariant, „būti tokiu, kokio dar niekada nebuvo“, buvo „vidinio pasiekimo“ (gongfu) paslaptis. ) daoizmo bokso meistrų.

Dvasinio ir kūniško gyvenimo – arba, galima sakyti, progyvenimo – Tao vientisumas, įkūnytas Begalinės ir Didžiosios Ribos cikle, atsiskleidžia poliarinių principų sąveikoje ir įsiskverbime, nes jis pats yra Chaosas ir nuolat keičiasi, „praranda save“. Tao veiksmas yra pokyčių tęstinumas. Vienas iš pagrindinių Dosska wushu praktikos simbolių yra „nuolat vyniojamo siūlo“ arba „ant vieno siūlo suverti karoliai karoliukai“. Kitaip tariant, ušu praktika yra tarsi ritmiškai organizuota gyvenimo akimirkų seka, kur, kaip ir muzikoje, įvairios pauzės, akcentai, obertonai, temų variacijos formuoja neapčiuopiamą, tikrai simbolinį muzikinio skambesio kūną. Pasak senųjų mokytojų, atliekant meno kompleksą reikia tapti tarsi „didžia upe, be galo nešančia savo vandenis“, o visą kompleksą užbaigti „vienu įkvėpimu“.

Vieno Tao kvėpavimo ritmą sudaro „atsidarymo“ ir „uždarymo“, „surinkimo“ ir „išsibarstymo“, „ištuštėjimo“ ir „pilnumo“, „kietumo“ ir „minkštumo“ momentų kaita. ir tt Taoistai gerai žinojo, kad kiekvienas dalykas suvokiamas per savo priešingybę: norint būti kietam, reikia mokėti būti minkštam, tikras atsipalaidavimas ateina po įtampos akimirkų. Dėl to visi daoizmo gimnastikos judesiai atliekami lanku, apskritimu, spirale ir galiausiai sferoje, o tai yra universalus vidinis veikimo (neveiksmo) būdas daoizme, harmoningo išbaigtumo ir užbaigtumo simbolis. esamas.

Taoistinėse ušu mokyklose išskiriami du šios sferos tipai kaip Tao ciklo prototipas: didelė arba išorinė sfera, išryškinta rankų ir kojų siekimu, ir maža arba vidinė sfera, atitinkanti kūno sukimąsi aplinkui. jo ašis ar net Cinabaro lauko sukimasis – kūno židinys ir taškiniai gyvybinės energijos telkiniai. Didelė sfera turi fizinius parametrus, o maža – dvasinė tikrovė, atpažįstama iš gyvenimo patirties. Didžiosios sferos suvokimas paruošia mažosios sferos atradimą. Viena iš ušu taisyklių sako: „Pirmiausia treniruok atidarymą, tada suprask sulenkimą“. Išorinė ir vidinė sferos veikia kaip veidrodiniai vienas kito atvaizdai, o vidinis judėjimas (energijos veikimas) numato išorinį, fizinį judėjimą. Veidrodiškumo principas lengvai atspėjamas normatyviniuose ušu judesiuose, kurie sukuria tam tikros dinamiškos harmonijos vaizdą, prilygstantį energetiškai įkrautai „tuštumai“. Šie judesiai atskleidžia, kad mumyse yra „viena gija“ pasaulinės energijos, sklindančios savo ypatingomis, spiralės formos jėgos linijomis.

Tai leidžia suprasti ypatingą galios rūšį, kuri daoizmo literatūroje žymima hieroglifu „ching“. Kinų samprata power-ching net neturi apytikslių analogų Europos kalbomis. Paprastai tariant, jėgos čingą sukuria visas kūnas ir tai nėra fizinių pastangų, o, priešingai, atsipalaidavimo rezultatas.

Taoistinėse meno mokyklose buvo labai išsami slu-jing klasifikacija. Buvo išskirta „puolamoji jėga“ ir „gynybinė jėga“, „klijavimo jėga“, „sukimo jėga“, „tempimo jėga“ ir kt. Tačiau visi šios vidinės kūno stiprybės panaudojimo būdai buvo pagrįsti bendrais principais: „tyliu valdyti judėjimą“, „minkštumu įveikti kietumą“, „išvengti žalos sekant priešą“. Taoistinės ušu mokyklos meistras mokėjo „perimti“ priešo jėgą ir padaryti ją sava. Galų gale imtynių menas buvo „vidinės jėgos transformavimo“ (hua ching) menas.

Taoistinių ušu meistrų žodyne terminas jing reiškia ne tik jėgą, bet ir ypatingą jautrumą, kurį suteikia „dvasingos energijos“ veikimas. Egzistavo sąvoka „supratimo galia“ (dong ching), nurodanti gebėjimą numatyti ir numatyti priešo veiksmus, kaip sakoma senoje formulėje: „jis nejuda – aš nejudu; jis juda – aš judu prieš jį“.

Bet kokiu atveju, kultivavimo pagrindas daoistinėje ušu tradicijoje buvo „vidinis kvėpavimas“, t.y. „maitinti energiją“ pagal kvėpavimo, meditacijos ir kt. metodus, priimtus tarp daoistų. Pagrindiniai vidinio tobulumo etapai, išskirti daoistinėse kumščių meno mokyklose, tiksliai atitinka tris daoizmo asketo kilimo „vidinio eliksyro“ auginimo praktikoje etapus: žemesnę padėtį užima „sėklos lavinimas“. ir jos pavertimas energija“, vidurinė stadija – „energijos lavinimas ir jos pavertimas dvasia“, o aukščiausia – „dvasios lavinimas ir grįžimas į tuštumą“.

Kitas dažnas daoistinių ušu mokyklų tobulėjimo kriterijus buvo normatyvinių judėjimų vidinės asimiliacijos laipsnis. Aukščiausiu pasiekimu čia buvo laikomas visų išorinių kumščių meno formų atsisakymas, kai, anot vieno seno meistro, „vienas kvėpavimas laisvai cirkuliuoja, o valia niekada nenutrūksta, judesiai turi kontūrus, bet išnyksta be pėdsakų ir žinojimas apie meistriškumo paslaptys jau niekuo nesiskiria nuo gamtos darbų“.

Daug paslapčių slypi senovės kinų mene, pasaulėžiūroje, daoizmo laikysenoje. Jis nepaprastai daugialypis ir daugialypis. Senosios Kinijos civilizacija jau yra praeitis. Tačiau jos išmintis, perėmusi šimtų kartų dvasinių ieškojimų ir asketizmo patirtį, nemirė ir negali mirti. Taoizmas, kaip jo dalis, galbūt pati šios išminties dalis, savo gyvybingumo neprarado ir šiandien. Senovės daoistų priesakai skirti visiems, kurie nepatenkinti civilizacijų sutartimis, morale, ideologijomis, o ieškantiems tikrai didžio ir amžinojo, turinčiam drąsos atsisakyti smulkmenų, kad tilptų visas pasaulis. .

Pažodžiui hieroglifas Tao reiškia „kelias“, „kelias“ arba „valties kursas“.

Šį hieroglifą senovės kinų mokslininkas ir filosofas pasirinko Lao Tzu slapyvardžiu (VI a. po Kr.), norėdamas pažymėti reiškinį, kuris buvo pastebėtas daug anksčiau už jį.

Šį reiškinį vieni vadino gamtos dėsniais, kiti – dievu, visata ir t.t. Lao Dzė atsakė, kad negali duoti apimančio žodžio, nes „jis“ didesnis už bet kokį žodį, o dar mažesnis...

Priežastis, kodėl Lao Tzu pasirinko žodį Tao egzistencijai reikšti, mano nuomone, yra ta, kad ilgam ir turiningam gyvenimui (f. kelias) reikia priimti sprendimus: eiti ar nevažiuoti, kur eiti ar neiti. ; daryti ar nedaryti, o ką daryti ar nedaryti... kokį kursą ar metodą eiti... ko laikytis ar nesilaikyti.

Apie visa tai jis parašė sau dienoraštį iš 81 pastraipos, kurį tada žmonės vadino Tao-de jing, tai yra Tao ir De / philos kanonu. variantas: Genesis ir gyvenimo dėsniai.

Tačiau kadangi tikėjimas prasideda tada, kai išnyksta supratimas, daoizmo mintis buvo padalinta į du didelius komponentus: filosofinį ir religinį daoizmą.