Zmey Gorynych ir Miracle Yudo yra pasakų personažai, kurie senais laikais gąsdindavo vaikus. Tačiau mažai žmonių žino, kad tai slavų folkloro drakonai. Sužinokite, kuo mūsų driežai skiriasi nuo drakonų iš Europos ir Azijos mitų.

Straipsnyje:

Stebuklas Yudo - rusų liaudies epų personažas

Stebuklas Yudo visiems žinomas iš pasakų. Nepaisant atrodo lengvabūdiškumo, jie yra mitologinių idėjų apie supančią tikrovę atspindys. XIX amžiaus etnografinė literatūra Chudo-Judo vadina ankstesnio epo personažu, kurio pagrindu formavosi mūsų protėvių kultūra. Garsus sovietų istoriografas B. A. Rybakovas tikėjo, kad Miracle Yudo yra vienas giliausių slavų įvaizdžių. Iki šiol nėra sutarimo dėl jo kilmės. Etnografai ir kultūrologai siūlo įvairias šio herojaus pasirodymo rusų pasakose versijas.

Slavų daugiagalvis drakonas Chudo-yudo

Stebuklas Yudo pasirodė tiek neigiamo, tiek teigiamo personažo pavidalu, tačiau dažniausiai tai buvo neutralios jėgos personifikacija. Be to, bėgant metams pasikeitė jo lytis. Iš pradžių žaltys ar banginis buvo moteriškos, vėliau – vyriškos giminės, o arčiau mūsų laikų jau minimas vidurinėje lytyje. Miracle Yudo turi keletą galvų. Kartais jam priskiriami ir kamienai – jie buvo pagrindinis būtybės ginklas. Tiesa, senais laikais taip buvo vadinamos uodegos. Paprastai jų būna tiek, kiek galvų – 6, 9 ar 12. Daugiagalvis drakonas gali kvėpuoti ugnimi, sudegindamas ištisus kaimus.

Miracle Yudo gyvena jūros dugne arba anapus Smorodinos upės, kurią galima kirsti tik Kalinovo tiltu. Jis turi akmeninius rūmus, kuriuose gyvena žmonos burtininkės ir gyvatės motina. Kai kuriose legendose minimas ir žirgas, ant kurio šis veikėjas atvyksta į mūšio lauką.

Išoriškai Miracle Yudo primena jūros monstrus iš senovės mitologijos arba drakonus, gyvenančius po vandeniu. Tas pats pasakytina apie charakterį, būtybės prigimtį. Djačenko bažnyčios slavų žodynas sako, kad gyvatės pavadinimas iš sanskrito išverstas kaip „jūros gyvūnas“, o priešdėlis „stebuklas“ rodo, kad žvėris buvo neįprastas.

Stebuklo įvaizdis moksle

Anot Chomyakovo, žodis „stebuklas“ senovėje reiškė milžiną, kuris byloja apie didžiulį slavų drakono dydį. Senovės legendos apie milžinus yra neatsiejamai susijusios su gyvatėmis. Kai kuriose pasakose jūrų karaliai apibūdinami kaip didžiuliai driežai arba suteikia jiems galimybę įgauti tokią formą.

Miracle Yudo banginių žuvis

Yra dar viena teorija, kuri gali lemti jūros drakono kilmę. Žodis „judo“ atitinka Judo, Kristaus išdaviko, vardą. Ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu buvo įprasta piktąsias dvasias taip vadinti. Istorijos mokslų daktaras Yu.N. Afanasjevas pažymi, kad pasakose apie Jūrų karalių jie vadina Okjano jūrą. Kai kuriuose epuose jo vaidmuo perkeliamas į velnią, gyvatę ar Miracle-Judą, atspindintį tamsiąją personažo pusę.

Yu.N. Afanasjevas iš vokiečių tautosakos veda paralelę tarp jūros karaliaus ir pragaro princo. Abu personažai turi bruožų, būdingų . Magiška rykštė labai panaši į žaibą. Pasakiškasis jūrų valdovas skuba prie pieniško ežero ir geria verdantį pieną, užsimindamas apie lietų. Po to „plyšta baisiu plyšimu“ kaip lietaus debesis. Pasak mokslininko, Chudo-Yudo dažniausiai yra mitinės gyvatės ar drakono pavadinimas, personifikuojantis griaustinio debesį.

Demonologas L.N. Vinogradova teigia, kad senovės slavų dainos rodo stebuklo Judo buvimą mitologinio veikėjo vaidmenyje. Iš dainų aišku, kad padaras yra anapusinis ir neša pavojų žmonėms, tačiau jį galima išvaryti.

Georgijus Milyaras kaip caras Chudo-Yudo

Stebuklas Yudo tapatinamas su Pogany Idol, su kuriuo kovoja herojai. Idolishche arba Odolishche taip pat yra herojus, bet jis kovoja blogio pusėje. Kai kurios legendos ir epai vadina jį Tugarinu Zmievičiumi. Filosofijos mokslų daktaras N.K. Demin mano, kad Chudo-Yudo yra rusiška Gorgon Medusa arba Jūros princesės versija, paversta pabaisa po religinio sukrėtimo. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad „yudo“ yra ne kas kita, kaip žodžio „stebuklas“, neturinčio jokios reikšmės, rimas. Bulgarų mitologijoje Yuda yra piktoji moters dvasia, gyvenanti miškuose ar prie ežerų ir skraidanti oru.

Gyvatė Gorynych - drakonas iš slavų mitologijos

Zmey Gorynych

Gyvatė Gorynych - trigalvė ugnimi alsuojantis drakonas iš slavų tautosakos, kurią žino beveik visi. Visuose epuose jis veikia kaip neigiamas veikėjas. Gyvena kalnuose, savo lobius laiko erdviuose urvuose. Kai kurios legendos byloja, kad Gorynych gyvena šalia ugningos upės ir Kalinovo tilto, saugo įėjimą į mirusiųjų pasaulį, jaunina obuolius, gyvąjį vandenį ir kitus pasakiškus artefaktus.

Netiesa, kad vidurinis Gyvatės vardas nurodo gyvenamąją vietą, nes ten buvo slaviškas vardas Gorynya. Taip vadinosi vienas pirmųjų Rusijos žemės didvyrių. Legendos atpažįsta šiuos veikėjus, kartais Zmey Gorynych vadina herojaus sūnumi.

Išoriškai driežas primena Miracle Yudo - jis taip pat turi keletą galvų, o jų skaičius visada yra trijų kartotinis. Tačiau dažniausiai jis vadinamas trigalviu drakonu. Daugumoje pasakų gyvatė Gorynych gali skristi, tačiau apie sparnus praktiškai nieko nesakoma. Pasak Afanasjevo, jie yra ugningi. Populiariuose atspauduose jis turi uodegą.

Kai kuriose pasakose Gyvatė Gorynych išeina iš vandens pas savo priešininką, kur jis gyvena didžiąją laiko dalį, ir miega ant didelio akmens vidury vandenyno. Jo pasirodymą lydi triukšmas kaip lietus ar perkūnija, dangus tamsėja, pakyla vėjas. Nepaisant to, pietuose bet kokia gyvatės hipostazė buvo laikoma kalta dėl sausros, ir jie bandė ją išvaryti.

Gyvatė Gorynych pagrobia jaunas merginas, kas būdinga drakonams iš daugelio pasaulio legendų. Taigi jis gąsdina žmones, bet kartais planuoja juos suvalgyti. Keliose legendose driežas saugo princesę nuo trisdešimtosios karalystės nuo išorinių įsibrovimų.

Apskritai garsiausio slavų drakono įvaizdis panašus į aukščiau aprašytą Miracle Yudo. Skirtumai yra tokie nedideli, kad šie du veikėjai iš tikrųjų gali būti vienas drakonas iš slavų mitologijos, turintis du vardus. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Chudo-Yudo ir Zmey Gorynych yra vienas personažas.

Ugnies gyvatė ir Ugniagesys – drakonai, neabejingi merginoms

Ugnies gyvatė, ugniagesys, skrajutė- skraidantys ugnimi alsuojantys ropliai, apie kuriuos įrašai pradėjo atsirasti nuo XI a. Metraštininkai juos vaizduoja kaip sparnuotus drakonus su trimis galvomis ir ilga uodega, kuri raitosi skrydžio metu.

Pagal aprašymus šis slavų drakonas atrodo kaip kamuolinis žaibas. Krisdamas ant žemės jis lieja kibirkštis ir skleidžia baisų triukšmą, tarsi griaustinis. Pasak legendos, Ognyanik gyvena kalnuose, pirmenybę teikdamas erdviems urvams, kartais legendos jį „apgyvendina“ tiesiai ant debesies. Jis žino, kaip atrodyti kaip gražus jaunuolis.

Legendos Ugninei žalčiai priskiria didvyrišką jėgą ir neįtikėtiną turtą. Jo negalima nužudyti, o drakonas gyvena amžinai. Jis puikiai išmano vaistažoles, žino, kaip išgydyti ligą ar užkerėti meilužį mikstūrų pagalba. Legendos byloja, kad jei Ugniagesys įsimylės merginą, ji negalės nesugrąžinti jo jausmų. Driežas lanko vienišas moteris ar našles, o tai primena kitą tautosakos veikėją – inkubą,. Pagal analogiją ugniagesio meilė yra destruktyvi kaip inkubas.

Polozas ir Zmiulanas – gyvačių karaliai

Legendos Polozą vadina visų Rusijos žemės gyvačių ir drakonų karaliumi. Jo takas nurodo lobių ir brangakmenių bei metalų telkinių vietą – lobių ieškotojai tokia legenda tiki iki šiol.

Polozą atpažinti nesunku – jis atrodo kaip didžiulė gyvatė, nuo kurios sklinda intensyvus karštis. Pasak legendos, aplink karalių dega žolė. Apie jį mažai žinoma, nes driežas valgo pakeliui sutiktus žmones.

Zmiulan – šulinių ir debesų dievybė, taip pat gyvačių valdovas. Nežinoma, ar jis buvo tapatinamas su Polozu. Zmiulano ryšys su Vandens stichija rodo dievybės Navyu prigimtį. Mūsų protėviai vandenį siejo su mirtimi – daugelyje kultūrų mirusiųjų sielos buvo gabenamos į mirusiųjų pasaulį palei upę. Zmiulanas gyvena senovinio ąžuolo įduboje. Skirtingai nei Polozas, jis yra sparnuotas ir panašesnis drakonas Europos atstovybėje.

Slavų dievas Driežas – požeminė gyvatė

Legendos apie dievą Driežą skyrėsi priklausomai nuo regiono, kaip ir jo vardai. - Juša, Ryglas, Volchovecas. Jis buvo apibūdintas kaip atrodo kaip aligatorius. Kai kuriose vietose driežas buvo laikomas upių ir žvejybos globėju. Kituose jis buvo vaizduojamas kaip didžiulė požeminė gyvatė, sukėlusi ugnikalnių išsiveržimus ir žemės drebėjimus.

Driežas - vandens dievas tarp senovės slavų

Driežas buvo laikomas saulės sugėrėju, kuri kasdien palieka pasaulį ir plūduriuoja požemine upe į rytus, kad ryte vėl pakiltų į dangų. Jis buvo garbinamas ir, kaip ir bet kuris tamsus dievas, bandė nuraminti. Pogrindžio drakonas mėgo arfą ir jo garbei apdovanojo visus, grojusius šiuo instrumentu. Sadko legendoje Driežas atlikėjams padovanojo auksinę žuvelę.

Dievybės šventovės buvo upių ir ežerų pakrantėse, kartais prie pelkių. Jie buvo visiškai apvalūs. Pagal reikalavimą į tvenkinį buvo metamos juodos vištos. Kartais buvo aukojamos jaunos merginos, o drakonų ir žalčių meilė joms atsispindi daugelyje pasaulio legendų. Vėliau žmonių aukojimas buvo pakeistas atvaizdo nuskandinimu nesandarioje valtyje. Kai kuriose gyvenvietėse buvo padovanotas arklys. Auka Driežui buvo atnešta per pavasarinį ledo dreifą.

Stebuklas Yudo
Stebuklas Yudo Populiarus XIX amžiaus rusų spaudinys
Mitologija	slaviškas
Susiję veikėjai	Idolishche Poganoe
Helenizme	Gorgon Medusa

Personažo kilmės etimologija ir versijos

XIX amžiaus literatūroje buvo pasiūlyta keletas mažai tikėtinų etimologijų. Taigi G. M. Djačenkos redaguojamas Pilnas bažnytinių slavų kalbų žodynas lygina Yudo iš sanskrito žodžio jadas, reiškiantis jūros gyvūną apskritai, konkrečiai „pasakingas“. Be to, stebuklas-yudo vartojamas kaip „jūros stebuklas“. Pagal „Medžiagos palyginimui. žodžiai “, redagavo A. S. Khomyakovas, stebuklas judo – mitinės gyvatės (drakono) pavadinimas, kilęs iš žodžių stebuklas, kuris senais laikais reiškė milžiną, tačiau žinoma, kad senovės religinių ir poetinių pažiūrų į gamtą raidos eroje visos jos galingos jėgos (sūkurys, audros ir perkūnija) buvo įasmenintos titaniškuose milžinų įvaizdžiuose. Tradicijos apie gyvates ir milžinus sieja glaudžiausią ryšį, o, pasak liaudies pasakos, jūrų karalius įgauna žalčio įvaizdį. Ir judo vardu Judas, kuri net ankstyvosios krikščionybės laikotarpiu buvo pradėta duoti nešvarioms ir kitoms demoniškoms būtybėms.

Pasak I. Zacharenkos, rusų liaudies epuose ir legendose Judo stebuklas siekia Pogany Idolish, su kuriuo kovoja rusų herojai.

Epuose ir legendose

Rusų liaudies pasakose

Rusų liaudies pasakoje „Ivanas – valstiečio sūnus ir stebuklingas Judo“ – „Miracle Yudo“ – daugiagalvių (6, 9, 12) drakonų, negatyvių veikėjų grupė. Jie gyvena anapus Smorodinos upės, per kurią pereina Kalinovo tiltą. Pasakoje Chudo-Yudo vaizduojamas ant žirgo. Jo žala slypi tame, kad jis dega miestus ir kaimus. 12 galvų Miracle Yudo turi ugninį pirštą, leidžiantį atkurti sukapotas galvas. Miracle Yudo gyvena akmeninėse kamerose, kur Miracle Yuda turi raganų žmonas ir gyvatės motiną. Pagrindinis stebuklo judos priešininkas, kaip rodo pasakos pavadinimas, yra valstiečio sūnus Ivanas.

Rusų rašytojų pasakose

Remiantis Irinos Zacharenko ir Irinos Brilevos linguokultūrologiniu žodynu, rusai gali prisiminti stebuklą-judo ir naudoti šį posakį, kai kalba apie ką nors ar ką nors neįprasto, keisto, apie kažkokį stebuklą ar apie neįprastai didžiulę žuvį.

liaudies istorija

taip pat žr

Pastabos

1. Redko A. Nešvari galia moters-motinos likime // Etnografinė apžvalga. – Sankt Peterburgas: Red. Imperatoriškosios gamtos mokslų, antropologijos ir etnografijos draugijos Etnografinis skyrius, 1899. – leidimas. 40-43 . - 54-132 p.
2. Pilnas bažnytinių slavų žodynas: su svarbiausių senovės rusų kalbos žodžių ir posakių įvadu / Red. G. M. Djačenko. - M.: Tipas. Vildė, 1899. - T. II. - S. 827, 843.
3. Bažnytinės slavų kalbos žodynas / Red. A. Kh. Vostokova. - Sankt Peterburgas: Imperatoriškosios mokslų akademijos antrasis skyrius, 1861 m. - T. II. - S. 570.
4. Lyginamosios medžiagos. žodžiai / Red. A. S. Khomyakova. – Sankt Peterburgas: Red. Mokslų akademija. - T. II.
5. Afanasjevas Yu. N. XV. Ugnis // Poetinis slavų požiūris į gamtą: lyginamojo slavų tradicijų ir įsitikinimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitinėmis pasakomis. - M. : Šiuolaikinis rašytojas, 1995. - T. 2. - S. 112. - 399 p. - (slavų pasaulis). - 10 tūkstančių egzempliorių. - ISBN 978-5-265-03305-5.
6. Vinogradova L. N. Tautosaka kaip senovės slavų dvasinės kultūros rekonstrukcijos šaltinis// / SSRS mokslų akademija. - M.: "Nauka", 1989. - S. 117. - 269 p.
7. Zakharenko I. V., Brileva I. S. zoomorfiniai vaizdai// Rusų kultūros erdvė: kalbokultūros žodynas. - M. : Gnosis, 2004. - S. 46, 48. - 315 p. -

arklys Medusa Gorgon

Alternatyvūs aprašymai

Poetų įkvėpėjas

žvaigždės arklys

Laikraščio laida Khanzhonkov

Dzeuso sparnuotas arklys (graikų mitologija)

Žirgas iš literatūrinės kavinės, kurios nuolatinis buvo Sergejus Yeseninas, pavadinimo

šiaurinio pusrutulio žvaigždynas

Filmų gamybos akcinės bendrovės A. A. Khanzhonkov prekės ženklas

pusiaujo žvaigždynas

Rūkalių arklys

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždės, kurių arabiškas pavadinimas „Algenib“ – „sparnas“, „marnabas“ – „balnas“ ir „apvalkalas“ – „petys“?

Žymiausias žirgų aviacijos atstovas

Erdvėlaivis iš animacinio filmo „Trečiosios planetos paslaptis“

Būtent šiame žvaigždyne yra žvaigždė „Sirah al-Faras“, kurios pavadinimas iš arabų kalbos išverstas kaip „arklio bamba“.

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždė Sheat?

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždė Makrabas?

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Algenibas?

Nuo jo kanopos smūgio kilo Hipokreno šaltinis, iš kurio įkvėpimo sėmėsi poetai.

Sparnuotas mūzų arklys

Mutantinis arklys su sparnais

Bellerophon sparnuotas arklys

Poetinis kanopinis gyvūnas

Amerikos dirbtinis palydovas

Dzeuso sparnuotas arklys senovės graikų mitologijoje

sparnuotas arklys

sparnuotas žvaigždynas

Graikų sparnuotas arklys

Žvaigždynas

Poetą įkvepiantis arklys

Sparnuotas arklys įkvėpti poetą

Poetinė raitosios aviacijos kopija

Sparnuotas arklys (mitas.)

Gimė iš Gorgon Medusa kūno

Pusiaujo. žvaigždynas

Sparnuotas arklys įkvėptam poetui

Debesyse sklandantis poeto arklys

Mitinis skraidantis vairas

Dzeuso sparnuotas arklys

Poetinis arkliukas

Poetinio įkvėpimo simbolis

Sparnuotas poetinis arkliukas

Poeto sparnuotas arklis

Poeto darbinis arklys

Dzeuso sparnuotas žirgas

sparnuotas arklys

. tamsus poezijos arklys

mitinis arklys

Skraidantis arklys (mitas.)

. „skraidantis“ arklys (mitas)

Mitinis neįgalus arklys

Montuojamas aviacijos atstovas

Gimė iš Gorgon Medusa kūno

Mitinis sparnuotas arklys

arklio tekstai

šiaurinio pusrutulio žvaigždynas

Senovės graikų mitologijoje sparnuotas Dzeuso arklys

pusiaujo žvaigždynas

Graikų mitologijoje sparnuotas arklys

Poetinio įkvėpimo simbolis

Žvaigždynas

mažos žuvytės

. „Skraidantis“ arklys (mitas)

. Tamsus poezijos arklys

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždės, kurių arabiškas pavadinimas yra "Algenib" - "sparnas", "marnab" - "balnas" ir "apvalkalas" - "petys"

Būtent šiame žvaigždyne yra žvaigždė „Sirah al-Faras“, kurios pavadinimas iš arabų kalbos išverstas kaip „arklio bamba“.

Dzeuso arklys

Erdvėlaivis iš animacinio filmo „Trečiosios planetos paslaptis“

Poetą įkvepiantis sparnuotas arklys

Mutantinis arklys su sparnais

M. pasakiškas sparnuotas senolių arklys. Pegaso žuvis. Vienas iš šiaurinių žvaigždynų

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Sheat?

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Makrabas?

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Algenibas?

Iš senovės graikų mitologijos žinome, kad Hiperborėjos simbolis buvo gulbė.

Jūrų dievybė Forkis, Gaia-Earth sūnus ir Rusijos jūrų caro prototipas, buvo vedęs Titanidą Keto. Jų šešios dukterys gimė Hiperborėjos ribose ir iš pradžių buvo gerbiamos kaip gražios gulbės. Tačiau daug vėliau dėl ideologinių priežasčių jie buvo paversti bjauriais monstrais – pilkais ir gorgonais.

Matyt, dar iki helenų proto genčių migracijos į pietus pradžios kai kurios jų persiorientavo į naujus idealus ir vertybes. Tai ypač išryškėjo žymiausio iš trijų gorgonų – Medūzos (Medusa) – pavyzdyje. Kaip ir daugelis kitų gerai žinomų mitologinių veikėjų vardų, Medūza yra pravardė, reiškianti „meilė“, „meilužė“.

Jūrų karaliaus Phorkio dukra, jūros stichijos valdovo Poseidono mylimoji - gražiaveidė gulbės mergelė Medūza valdė šiaurinių kraštų ir jūrų tautas (kaip sakė Hesiodas, „prie pat paskutinių nakties ribų “).
Tačiau vyraujančių matriarchalinių santykių sąlygomis Jėga nesusitaikė su Išmintimi: Atėnė tapo Medūzos varžove. Aistringi senovės legendų fragmentai leidžia atkurti tik bendrus įvykusios tragedijos kontūrus.

Dvi karės mergelės nepasidalijo valdžia Hiperborėjoje. Kova buvo nuožmi – ne dėl gyvybės, o dėl mirties. Pirmasis varžovės sunaikinimo veiksmas buvo gražuolės gulbės princesės Medūzos pavertimas šlykščia pabaisa su šerno iltimis, gyvatės plaukais ir žvilgsniu, paverčiančiu visus gyvus akmenimis.

Tačiau moterų kerštingumas neturi ribų. Atėnei nepakako morališkai sunaikinti Medūzą – jai prireikė ir varžovės galvos. Štai kodėl po kurio laiko ji išsiunčia savo pusbrolį Persėją atgal į Hiperborėją ir, pasak daugelio, pati jį lydi.

Apgaulės būdu Persėjas ir Atėnė kartu susidorojo su nelaimingąja Medūza: Paloso paskatintas Dzeuso ir Danėjos sūnus nukirto Gorgonui galvą, o Atėnė nuplėšė varžovės odą ir užtraukė ją ant skydo, kurio centre ji buvo. patalpino nelaimingosios Jūrų mergelės galvos atvaizdą. Nuo tada Atėnės skydas buvo vadinamas „gorgonionu“. Medūzos veidą taip pat puošė Dzeuso, Apolono ir tos pačios Atėnės egidas (šarvai ar pelerina).

Nežabotas olimpinių dievų žiaurumas buvo nepaprastai rafinuotas, nors turėjo atspindėti labiausiai paplitusias tos tolimos eros elgesio normas.

Po olimpiečių kanonizacijos vėlesnių kartų atmintyje kraugeriškumo elementai tarsi ištrynė. Atėnės slapyvardis Pallas laikomas mielai skambančiu ir poetišku. Ir mažai kas prisimena, kad jis buvo gautas mūšio lauke, kur negailestinga Kario Mergelė gyvą nulupė milžiną Palą (Pallanta), už kurį Atėnei buvo duotas iš pažiūros toks poetiškas epikles (slapyvardis) - Pallas. Kiti olimpiečiai taip pat griebėsi mušimo pratimų. Bausmė, kurią Apolonas skyrė frygui Marsijai, nusprendusiam varžytis su Saulės dievu grodamas fleita, buvo gerai žinoma: priešininkas taip pat buvo nuluptas gyvas.

Nugalėtos Medūzos simbolis ir vėlesniais šimtmečiais vaidino magišką helenų vaidmenį. Jos atvaizdai labai dažnai būdavo dedami ant frontonų ir raižytų akmens plokščių šventyklose.

Prasmės archeologijos požiūriu įdomus ir Medūzos vardo šaknis.
Žodis „medus“ saldaus maisto, kurį bitės gamina iš nektaro, prasme, skamba taip pat daugelyje indoeuropiečių kalbų. Be to, su garsu susiję žodžiai, reiškiantys „medus“, randami finougrų, kinų ir japonų kalbose. Galbūt leistina kalbėti apie toteminę „medaus“ ar „bitės“ reikšmę kokiai nors ikiindoeuropietiškajai etninei bendruomenei. (Kalbant apie pavadinimus „metalas“, „varis“, tai visas spektras sąvokų, susijusių su žodžiais „medicina“, „mediumas“, „meditacija“, „meteorologija“, „metodas“ ir kt., Medėjos ir Midas, žmonės Medai ir Medijų šalys, taip pat Mitanija, tada jie visi yra tarpusavyje susiję su bendru senovės šaknies pagrindu „medus“.)

Taigi, frazėje Gorgon Medusa atsiranda keturios rusiškos šaknys: „gor“, „gon“, „medus“, „ūsai“ („uz“). Du iš jų primena Vario kalno šeimininkę, o gorgono kalnų esmė veda prie galimo skaitymo (ar interpretacijos): Gorynya, Gorynishna, nors indoeuropietiška „kalnų“ šaknies kamieno semantika (“ gar") yra dviprasmiška, o rusiškai daugybė reikšmių: „degti“, „sielvartas“, „kartus“, „išdidus“, „gerklė“, „miestas“, „kupra“ ir kt.

Gorgon Medusa atminimas tarp tautų, kurios visais laikais gyveno Rusijos teritorijoje, niekada nebuvo pertrauktas. Deivė žalčio pėda, kurią kartu su Herakliu graikai laikė skitų genties protėviu, yra ne kas kita, kaip transformuotas Medūzos įvaizdis.
Geriausias to įrodymas – ne laisvas Herodoto istorijos mitų perpasakojimas, o tikri vaizdai, rasti kasinėjant pilkapius.

Panašūs gyvakojų mergelių veidai tradicinių rusiškų sirinų pavidalu dar visai neseniai buvo aptikti šiaurinių valstiečių trobelių frontonuose ir architravuose. Vienas iš šių raižinių puošia Valstybinio rusų muziejaus (Sankt Peterburgas) liaudies meno skyrių. Rusų kultūroje išliko ir kitas Medūzos įvaizdis: XVIII amžiaus luboko paveiksle ji pasirodo kaip Meluza (Meluzina) – pažodžiui „maža“ (žr. V. Dahlio žodyną): žodžio vokalizavimas su pakaitalu. priebalsių garsų daroma pagal svetimžodžio „mikroskopas“ liaudies permąstymo tipą ir jo pavertimą rusų tarmėse į „melkoskopą“.

Vienareikšmiškai populiarioje pasaulėžiūroje susieta su jūra, rusų Medūza-Melusa virto pasakiška žuvimi, tačiau neprarasdama nei žmogiškų, nei monstriškų bruožų: populiariuose spaudiniuose ji vaizduojama kaip karališkoji mergelė su karūna ant galvos, vietoj į gyvatę panašių plaukų ji turėjo kojas ir uodegą, paverstą gyvatėmis. Pačiame rusiškos Meluzos-Medūzos įvaizdyje praktiškai nėra nieko žuviško – žuvys ją tiesiog supa, liudijančios jūrinę aplinką.

Atrodo, kad rusiška vaizdinė versija yra daug artimesnė originaliam ikiheleniškam gražiosios Jūros princesės archetipui, kuri per olimpinį religinį sukrėtimą buvo paversta stebuklingu Judu.

Senovės helenų-slavų Medūzos atminimas buvo išsaugotas ir viduramžių legendose apie Mergelę Gorgoną. Pasak slavų legendų, ji mokėjo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moteriškas Gorgono atvaizdas virto „Gorgonijaus žvėrimi“: jo funkcijos iš esmės išliko tos pačios: saugo įėjimą į rojų (tai yra, yra perėjimo sergėtojas). į Palaimintųjų salas).

Šiek tiek kitokiu pavidalu ir skirtingomis funkcijomis Medūza pasirodo garsiuose senovės Rusijos amuletuose – „serpantinuose“. Magiška Medūzos galvos prigimtis, pavaizduota nuo jos visomis kryptimis besiskiriančiose gyvatėse, nekelia jokių abejonių, jos apsauginė ir apsauginė paskirtis tokia pati, kaip ir ant Pallas Atėnės skydo ar Dzeuso egidės. (Iki mūsų dienų išlikusi kultūrologinė idioma „globojama“ iš esmės reiškia pirminę jos reikšmę „saugoma Gorgon Medusa“.) vėlesni radiniai yra itin sunkūs. Krikščionybės epochoje neišnaikinamą tikėjimą magiška Medūzos veido galia ir efektyvumu kompensavo tai, kad kitoje medaliono pusėje su jos atvaizdu buvo pastatyti krikščionių šventųjų – Dievo Motinos, Arkangelo Mykolo – reljefai. , Kozma ir Demyanas ir kt.

Iki šiol nebuvo pateiktas patenkinamas Rusijos „serpantinų“ kilmės ir paskirties paaiškinimas. Šiuolaikinis skaitytojas apie juos praktiškai nieko nežino: pastarąjį pusšimtį metų – su keliomis išimtimis – buvo išleista to paties medaliono reprodukcija, tačiau garsiausia – kadaise priklausiusiam didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Monomachui, jo pamestam medžioklė ir atsitiktinai rasta tik praėjusiame amžiuje. Tiesą sakant, yra žinoma, aprašyta ir paskelbta daug „serpantinų“ (taip pat ir Bizantijos kilmės)44. Ir iš kiekvieno iš jų į mus žvelgia stebuklingas Sargybinės mergelės Gorgon Medusa žvilgsnis, kuris yra tabu totemas.

Gulbės mergelės Gorgon Medusa atvaizdas atskleidžia tipiškiausius toteminės simbolikos bruožus – beveik nepasiekiamų žmonijos priešistorės gelmių paveldą, saugomą iki šių dienų pagal nerašytus tradicijų ir įsitikinimų perdavimo iš kartos į kartą dėsnius.

SWAN - senovės rusų žemė.

Hiperborėjos laikai negrįžtamai nuėjo į praeitį – tačiau jų gimę simboliai gyvi. Tarp jų - gulbė - vienas iš labiausiai gerbiamų Rusijos žmonių paukščių.

Kartu su sakalu jis beveik tapo Rusijos personifikacija. Ir ne tik personifikacija. Pasak 10-ojo amžiaus Bizantijos istoriko imperatoriaus Konstantino Porfirogenito, pati teritorija, kurioje gyveno senovės rusai, buvo vadinama Lebedia. Vėliau tai suteikė Velimirui Chlebnikovui teisę vadinti naująją Rusiją „ateities gulbe“.

Lygiai taip pat Herodoto aprašyti slavai-skitai buvo vadinami „skoltais“, tai yra „su [o] stuburais“ – nuo ​​rusiško žodžio „sakalas“. Perduodant arabų geografus, kurie apibūdino mūsų protėvius dar gerokai prieš krikščionybės įvedimą, jų pavardė skambėjo beveik kaip Herodotas: „sakaliba“ („sakalai“). Iš čia ir garsieji „Saki“ – vienas iš slavų-skitų – „klajoklių“ – klajoklių vardų.

Kodėl būtent gulbė ir kodėl sakalas yra du tokie skirtingi paukščiai, kurie nuolat kovoja vienas su kitu? Sakalas puola, persekioja; gulbė išgelbėta, apsaugota. Bet ar taip visada? Visai ne! Puškino „Pasakojimas apie carą Saltaną“, sukurtas remiantis rusų folkloro vaizdais ir siužetais, gulbės paukštis užbaigia ir nuskandina piktadarį aitvarą. Liaudies simbolikoje aitvaras yra sakalo hipostazė, o visi plėšrieji paukščiai yra ta pati esmė.

„Zadonščinoje“ - Zefanijaus Riazanės žodyje, sakalai, sakalai, vanagai bendrai įasmenina Dmitrijaus Donskojaus karius ir yra išvardyti atskirti kableliais: Anksčiau taip pat buvo ereliai). Tada Aleksandras Blokas tai pakartos: „Virš priešų stovyklos, kaip kadaise, / Ir gulbių purslai ir trimitai“. Gulbė taip pat daugiausia yra kolektyvinis simbolis. Rusų tautosakoje nedalomas „žąsų-gulbių“ įvaizdis paprastai laikomas norma. „Zadonščinoje“ jie buvo uždėti ant Mamajevo ordos. Istoriškai tai visiškai suprantama: panaši paukščių ir gyvūnų simbolika yra paplitusi tarp skirtingų tautų.

Iš kur ji atsirado? Kaip ir kiti „amžinieji atvaizdai“, rusiška gulbė ir rusų sakalas yra palikimas tų senovės tikėjimų ir papročių žmonijos priešistorėje, kai pati žmonija, jos prokalbė ir prokultūra nebuvo suskirstyta, o vietoj šiuolaikinės paletės. tautos, karaliavo totemų pasaulis, toteminis mąstymas ir toteminiai prisirišimai.

Tais tolimais laikais žmonės neatsiribojo nuo gamtos, gyvūnuose ir augaluose matė savo – gynėjus ir sąjungininkus.

Slavų panteonas labai turtingas, ir tik neseniai šiuolaikinis rusų kinas pradėjo suvokti didžiulį tos kultūros klodą. Iš pasakų dauguma prisimename pagrindinius mūsų protėvių mitologinio paveldo atstovus - bet kas žino, kas iš tikrųjų buvo nuo vaikystės pažįstama Baba Yaga ir ką įkūnijo Tugarinas Gyvatė?

Visi tikriausiai gerai prisimena pasaką apie Ilją Murometą ir Lakštingalą plėšiką. Šis Rytų slavų filosofijos veikėjas turi aiškiai apibrėžtą pirmtaką: viename iš populiarių spaudinių tipiškas lenkų bajoras pavaizduotas plėšiko pavidalu. Taip rusų žmonės interpretavo susirėmimų su Sandrauga laikotarpį. Skirtingai nuo daugelio kitų stebuklingų būtybių, Lakštingala Plėšikas turi ir stiprų kiemą, ir bokštą, kuriame gyvena jo šeima.

garsiai vienaakis

Nesėkmė turėjo personifikaciją tarp daugelio slavų tautų. Rusijoje personažas Likho vienaakis tapo pikto likimo įsikūnijimu: jis pasirodė („persekiojamas“) šalia žmogaus, kurį tada pradėjo įveikti nesėkmė. Likho kronikose buvo vaizduojamas kaip vienaakis kanibalų milžinas.

Zmey Gorynych

Tai kone pagrindinis blogio įsikūnijimas rusų mitologijoje. Gyvatė Gorynych buvo vaizduojama keliomis (dažniausiai trimis) galvomis, mokėjo skraidyti ir dažniausiai gyveno prie tam tikro „Kalinovo tilto“, kuriuo mirusiųjų sielos perėjo į mirusiųjų karalystę, tai yra, gali būti. gana palyginti su graiku Cerberu, kuris taip pat saugojo Kitas pasaulis nuo išorinio įsibrovimo.

Stebuklas Yudo

Stebuklas Yudo išliko slavams nuo dar senesnių laikų Slavų mitologija. Šiuolaikiniai tyrinėtojai „Miracle Yudo“ sieja su jūros gyvūnais iš senovės epo. Žinomas istorikas Vladimiras Deminas netgi siūlo susieti mūsų gimtąjį stebuklą Yudo su senovės graikų Medūzos Gorgonu. Kartu tai gali būti įprasta daugeliui tautų kaip archetipinis Leviatano atvaizdas iš Senojo Testamento.

Idolishche Poganoe

Greičiausiai „Pogany Idol“ pavidalu rusų žmonės pavaizdavo priešišką totorių jėgą - ji apibūdinama kaip „nepakrikštyta“, „bedieviška“, „skubus stabas“. Ilja Murometas viename iš epų išgelbėjo Kijevą pastatydamas naują varpinę - aiškiai musulmoniškajai Idolishche bažnyčios varpai buvo lemtingi.

baba yaga

Tai vienas sudėtingiausių ir neįprastiausių slavų mitologijos personažų. Mūsų tautosakoje Baba Yaga turi keletą apibrėžtų ir nekintančių savybių: ji skraido ant skiedinio, gyvena miško pakraštyje trobelėje ant vištienos kojų ir turi kaulinę koją. Pasak Vladimiro Proppo, monstro būstas yra portalas į mirusiųjų pasaulį, o pati Baba Yaga yra jo globėja.

Tugarino gyvatė

Piktas herojus, kovojantis su rusais Dobrynya Nikitich ir Alyosha Popovich. Pačiame Tugarino vardu tyrinėtojai įžvelgia slavų kovos su klajoklių gentimis atgarsius ir netgi randa istorinį personažo prototipą – polovcų chaną Tugorkaną.