Сакральное и профанное

В религиозной жизни люди имеют дело с сакральным как свойством, присущим некоторым вещам (объектам культа), некоторым людям (царю, жрецу), некоторым пространствам (святилищу, храму), некоторым моментам времени (Воскресению, Рождеству). В мире нет ничего, что было бы священно само по себе и одинаково священно для всех. Как уже говорилось, священными становятся обычные вещи. Внешне они не меняются, но становятся в представлении верующих совсем другими вещами, с которыми нельзя обращаться как прежде, по своему усмотрению, они вызывают страх и почтение, становятся опасными и "запретными" - тем, к чему нельзя приблизиться, не погибнув. Данные два рода пещей - сакральное и профанное - не могут сближаться˸ от соприкосновения с профанным сакральное утрачивает свои особенные качества. Профанное и сакральное должны быть разделены, изолированы друг от друга, и в то же время - они оба необходимы для жизни˸ первое - как среда, в которой разворачивается жизнь, второе - как то, что её творит, как сила, от которой человек зависит и все-таки может решиться уловить её и употребить в своих интересах.

Функция ритуалов и запретов. Профанное нуждается в сакральном, стремится завладеть им, тем самым рискуя ᴇᴦο испортить или быть уничтоженным. Поэтому отношения между ними должны быть строго регламентированы, что обеспечивает функ-

ция обрядов, ритуалов. Выполнение ритуалов составляет специфический тип поведения, предписываемого традицией. Ритуал представляет собой систему символических действий. Он зависит от системы верований, как правило выраженных на языке мифов, Одни обряды (позитивные) служат для превращения профанного в сакральное (обряды освящения) или наоборот (обряды десакрализации, или искупления, посредством которых человек или предмет возвращаются в профанный мир) - исходя из нужд общества. Другие обряды (негативные) имеют целью предохранять сакральное от соприкосновения с профанным посредством табу ритуальных запретов. Сакральные вещи приобретают власть диктовать людям, что им можно делать и чего нельзя. Запрет никогда не обосновывается никакими моральными соображениями, ᴇᴦο нельзя нарушать просто потому, что таков закон, призванный поддерживать нерушимый порядок в мире и заодно - благополучие людей. Мифы повествуют о том, что изначально запретов не существовало, все было дозволено; этому хаосу положили конец боги-творцы или герои-прародители, которые внесли в мир порядок, устойчивость, меру и регулярность, т.е. правильный порядок мироздания и правильный ход событий в нем. Раз и навсегда они определили все отношения в мире - живых существ и вещей, людей и богов. Разграничив сфере сакрального и профанного, они очертили пределы дозволенного и недозволенного. Область профанного - это область повседневного обихода, где человеку предоставлено право заниматься своими делами без ограничений, поскольку он, занимаясь этими делами, не соприкасается с сакральным. Природный порядок и порядок общественный взаимосвязаны˸ тот, кто нарушает один порядок, колеблет и другой, поскольку нарушает правильный ход событий во вселенной. Символически это выражается в разграничении чистого и нечистого, смешение которых подрывает мировой порядок. Такое смешение надо уметь предотвращать, а если оно произошло - нужно знать, как уменьшить ᴇᴦο последствия.

Сакральное и профанное - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Сакральное и профанное" 2015, 2017-2018.

В религиозной жизни люди имеют дело с сакральным как свойством, присущим некоторым вещам (объектам культа), некоторым людям (царю, жрецу), некоторым пространствам (святилищу, храму), некоторым моментам времени (Воскресению, Рождеству). В мире нет ничего, что было бы священно само по себе и одинаково священно для всœех. Как уже говорилось, священными становятся обычные вещи. Внешне они не меняются, но становятся в представлении верующих совсœем другими вещами, с которыми нельзя обращаться как прежде, по своему усмотрению, они вызывают страх и почтение, становятся опасными и "запретными" - тем, к чему нельзя приблизиться, не погибнув. Эти два рода пещей - сакральное и профанное - не могут сближаться: от соприкосновения с профанным сакральное утрачивает свои особенные качества. Профанное и сакральное должны быть разделœены, изолированы друг от друга, и в то же время - они оба необходимы для жизни: первое - как среда, в которой разворачивается жизнь, второе - как то, что ее творит, как сила, от которой человек зависит и всœе-таки может решиться уловить ее и употребить в своих интересах.

Функция ритуалов и запретов. Профанное нуждается в сакральном, стремится завладеть им, тем самым рискуя его испортить или быть уничтоженным. По этой причине отношения между ними должны быть строго регламентированы, что обеспечивает функ-

ция обрядов, ритуалов. Выполнение ритуалов составляет специфический тип поведения, предписываемого традицией. Ритуал представляет собой систему символических действий. Он зависит от системы верований, как правило выраженных на языке мифов, Одни обряды (позитивные) служат для превращения профанного в сакральное (обряды освящения) или наоборот (обряды десакрализации, или искупления, посредством которых человек или предмет возвращаются в профанный мир) - исходя из нужд общества. Другие обряды (негативные) имеют целью предохранять сакральное от соприкосновения с профанным посредством табу ритуальных запретов. Сакральные вещи приобретают власть диктовать людям, что им можно делать и чего нельзя. Запрет никогда не обосновывается никакими моральными соображениями, его нельзя нарушать просто потому, что таков закон, призванный поддерживать нерушимый порядок в мире и заодно - благополучие людей. Мифы повествуют о том, что вначале запретов не существовало, всœе было дозволено; этому хаосу положили конец боги-творцы или герои-прародители, которые внесли в мир порядок, устойчивость, меру и регулярность, ᴛ.ᴇ. правильный порядок мироздания и правильный ход событий в нем. Раз и навсœегда они определили всœе отношения в мире - живых существ и вещей, людей и богов. Разграничив области сакрального и профанного, они очертили пределы дозволенного и недозволенного. Область профанного - это область повсœедневного обихода, где человеку предоставлено право заниматься своими делами без ограничений, поскольку он, занимаясь этими делами, не соприкасается с сакральным. Природный порядок и порядок общественный взаимосвязаны: тот, кто нарушает один порядок, колеблет и другой, поскольку нарушает правильный ход событий во всœелœенной. Символически это выражается в разграничении чистого и нечистого, смешение которых подрывает мировой порядок. Такое смешение нужно уметь предотвращать, а если оно произошло - нужно знать, как уменьшить его последствия.

Ритуал (от лат. rite - обряд, церемония) - символическое, внерациональное действие, в котором отсутствует практическое целœеполагание (священная трапеза в любых ее видах не имеет целью утоление голода и жажды). Посредством ритуала люди выражают то, что для них важнее всœего. Формы выражения ценностей группы при этом не произвольны ("не нами установлены"), в них символически представлены реальные социальные отношения, присущий им нормативный порядок, так что изучение ритуала

пне г ключ к пониманию главного в устройстве человеческих обществ.

"Не случайно, что смысл жизни и ее цель человек космологической эпохи полнее всœего переживал именно в ритуале. Можно думать, что ритуал был основной, наиболее яркой формой общественного бы-н1нч человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности, потребности в ней. В этом смысле ритуал должен понижаться как прецедент любой производственно-экономической, духовно-религиозной и общественной деятельности, их источник, из которого они развились...""

Символическая природа религиозной коммуникации. Людей, которым выпадает "встреча с божественным", немного. Вебер именует их "религиозными виртуозами". Οʜᴎ опознают божественное в вещах и явлениях, которые для других остаются обычными. Но их опыт становится достоянием обычных людей. Благодаря этому опыту между людьми и окружающим миром устанавливается связь, пличная от всœех других связей с реальностью, - возникает религиозное отношение.

"Для буддиста-махаяниста в каждом куске дерева, в каждом камне содержится сущность Будды, но ощущает это он только в момент просветления. Святость возникает только тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью. ...Религия не является всœего лишь средством совладать с тоской и отчаянием. ...Она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия умеет не только умерять тоску и отчаяние, но и вызывать их" [ 1, с. 267].

Религия характеризуется способностью символизации, которая отличает человеческое мышление и поведение от поведения "и потного. Человек создает и пользуется символическими системами (культурой) в форме языка и других "символических посредников" (на самом общем уровне системы действия, по Парсонсу, - ‣‣‣ к" язык; во взаимообмене между организмом и личностью - удовольствие; между культурой и социальной системой - эмоции; на уровне социальной системы - деньги, власть, влияние, ценностные приверженности). Религия говорит на языке мифов и ритуалов. Религия входит в культурную подсистему, за которой закрепляет-| и it основном функция сохранения и воспроизводства образца, равно как и творческого его преобразования, тогда как интегративная функция отводится в основном социальной подсистеме. Культур-

" Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику//Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 16.

ные системы складываются вокруг комплексов символических значений - кодов, на базе которых они структурируются, особых сочетаний символов, в них используемых, условий их использования, сохранения и изменения как частей систем действия.

В религии символы выражают то, что иным способом никак не должна быть выражено. Это единственный способ выразить священное. С точки зрения Дюркгейма, "священные вещи" суть символы, значения которых нельзя интерпретировать в терминах свойств, присущих самим этим вещам. При этом не только религиозная, но и вся повсœедневная жизнь человека связана с символами, которые напоминают ему что-либо, разрешают или запрещают, поражают и покоряют. В конце концов, по выражению И. Гёте, всœе можно считать только символом, за которым скрыто еще нечто другое.

Символ - знак, образ, представляющий какую-то вещь или воплощающий какую-либо идею. Символами могут служить объекты (крест - символ христианской веры), действия (крестное знамение, коленопреклонение перед алтарем и т.д.), мифы или предания (библейское повествование о сотворении мира), люди (Сократ как символ мудрости).

Слово "священный" происходит от лат sacer (посвященный Богу) и sanktus (достойный уважения, возвышенный), в противоположность profanus (непосвященный). Эти понятия восходят к римскому культу богов. Священное - таинственная сила, повергающая человека в ужас и трепет и одновременно - вызывающая его восхищение, делающая его счастливым.

"Священные вещи" в одно и то же время и привлекают, и отталкивают, бывают полезными, но они же таят в себе и опасность. Эта двойственность - атрибут могущественной, неподвластной человеку силы, которая потенциально несет и благо, и зло. В обоих случаях священный объект обособлен от всœех остальных как нечто анормальное и не предназначенное для обычного повсœедневного употребления. Отношение людей к таким объектам, где бы они ни встречались и сколь бы ни были внешне различны, одинаково - это страх или даже ужас, вызывающие поклонение и благоговение. Всегда это переживание чего-то необычного, выходящего за рамки рутинной повсœедневности. Это восприятие какого-то события, явления, особое отношение к которым не должна быть объяснено только их реальными свойствами, в них заключено что-то еще помимо этой реальности, и для человека это "что-то еще" - самое важное в данном восприятии (это можно сравнить,

к примеру, с романтическим переживанием поэтической натурой волшебства южной ночи).

Табу устанавливают ограничения в поведении по отношению к объектам, в которых действует сакральная сила (мана). Приближаться к таким объектам или касаться их следует с большой осторожностью во избежание беды. Лишь тот, кто имеет на то право - к силу занимаемой должности, особого знания или состояния, может прикасаться к вещам, в которых присутствует мана.

Вождь неприкасаем, потому что в нем присутствует мана, и притом в большом количестве, в связи с этим путешествовать он должен на носилках: земля, на которую он ступил, также становится табу. Может быть, этим объясняется и инцест в высшем обществе, ибо простой смертный не смеет коснуться королевской персоны?

В Ветхом Завете сообщается, что когда непосвященный рискнул коснуться священного "ковчега Завета", то упал мертвым. В библейском повествовании о Самсоне представлено верование (в разных вариантах оно встречается во многих культурах), согласно которому священная сила должна быть заключена, к примеру, в волосах, и с обладанием этой силой связано обладание физическим могуществом (вместе с утратой волос Самсон утратил и заключавшуюся в них силу).

Чаще всœего мана обитает в людях, занимающих высокие должности, в связи с этим становится понятно, почему монарх или президент обладает необходимыми способностями и правом управления. Эту особую силу Вебер называет "харизмой", данный термин обычно используется, когда речь идет о людях, обладающих особыми свойствами, тогда как понятие мана имеет более общее значение.

Сакральное как коллективное представление. Одну из наиболее распространенных форм восприятия священного Дюркгейм описал как "коллективное возбуждение" в совершаемом группой ритуале, когда участники в общем движении получают навык общения со священными объектами и местами, возбуждающими чувства страха и происходящего чуда. Это общее действие символизирует у индивидов и группы нечто священное; они опасаются что-либо изменять в нем, чтобы не разрушать контакта со священной силой, и распространяют табу на само ритуальное действие: в священнодействии недопустимы какие-либо изменения. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, складывается представление, до сих пор бытующее в сознании, что священное - это то, что не подлежит изменению.

Дюркгейм считал главным то обстоятельство, что религиозные убеждения не просто воспринимаются индивидуально всœеми членами группы, а представляют из себянечто, принадлежащее группе, - они формируют ее единство. Индивиды, составляющие

группу, чувствуют себя соединœенными друг с другом одним лишь фактом принадлежности к общей вере.

Образцы поведения, которые складываются в процессе общения между людьми, предстают в их сознании как объективно данные им извне реалии; люди как бы забывают, что социальный мир и всœе его составные части - результат их собственной деятельности. Когда данный процесс выработки образцов развивается в связи с отношением к священному, в конце концов происходит всœе усугубляющееся разделœение между тем, что относится к человеческому деянию, и тем, что теперь определяется как священный порядок. Образцы действия и поведения фиксируются как вечные истины.

На начальных стадиях этого процесса священное предстает в религиозном сознании как сила, которая вырывает человека из привычного образа действий и устанавливает новые правила поведения, открывает для него "новую жизнь", тогда как впоследствии она выступает в качестве гаранта их сохранности и чистоты.

Развитие представлений о сакральном. Понятие о сакральном проходит несколько ступеней развития. Вначале оно означает всœе, что не укладывается в обычный ход вещей, вмещает в себя как "чистое", так и "нечистое", несущее и благо и всœевозможное зло. На более поздней стадии священное олицетворяет установленный порядок, образ действий, нормы поведения как гарант сохранения традиций, предотвращения хаоса; и только на стадии перехода от "религии закона" к "религии спасения" сакральное становится "святым", приобретая этические характеристики, становясь воплощением чистоты, блага, истины, красоты.

Сакральное и профанное - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Сакральное и профанное" 2017, 2018.

1

Диалектика сакрального и профанногов мифологическом сознании выявляет возможность познания сакрального, т.к. сакральное посредством иерофании способно проявляться в мире. Сакральное – атрибут культуры, архетип начала времен, причастный акту космогонии, превращению хаоса в космос, имеющий трансцендентный источник. Жертвоприношение – это связь между сакральным и профанным посредством жертвы. Жертва передаётсакральность из религиозного мира в профанный и наоборот.Жертвоприношения животных на аркаимских некрополях и проведение совместной ритуальной трапезы – это способ выражения социальных отношений. Обряд на площади городищапереносит человека в самое начало, где он вместе с богами совершает акт творения Вселенной. Так, в аркаимском мифе сакральное проявлено через знаковые формы, символы организации пространства и ритуал, регламентирующий отношения между сакральной и профанной сферами культуры.

традиция.

трансцендентное

профанное

сакральное

культура

1. Армстронг К. Краткая история мифа. – М.: Открытый мир, 2005. – 128 с.

2. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австалии 1912. / http://sbiblio.com/biblio/archive/durkgeym_elementarnie/

3. Захарян Т.Б. Сакральный символ в языке религии: автореф. дисс. …канд. филос. наук: 09.00.13.– Екатеринбург, 2006.

4. Зданович Г.Б. Могила Учителя или образ горы в культуре «Страны городов» //Аркаим. По страницам древней истории Южного Урала– Челябинск, 2004.– С. 75-86.

5. Зданович Г.Б.,БатанинаИ.М. «Страна городов» – укрепленные поселения эпохи бронзы XVIII-XVI в. до н.э. на Южном Урале // Аркаим. – Челябинск, 1995.– С. 54-62.

6. Зданович Д.Г. Синташтинское общество: социальные основы «квазигородской» культуры Южного Зауралья эпохи средней бронзы.– Челябинск: Изд.ЧелГУ, 1997. – 93 с.

7. Зданович Д.Г. Жертвоприношения животных в погребальном обряде населения степного Зауралья эпохи средней бронзы: автореф.дис…канд. ист. наук. – Екатеринбург, 2005.

8. Кузьмина Е.Е. Арии – путь на юг. – М.: Летний сад, 2008. – 558 с.

9. Куприянова Е.В. Мир синташтинской культуры: мужчины, женщины, дети /Аркаим. По страницам древней истории Южного Урала.– Челябинск, 2004.– С 117-126.

10. Лобанкова И.П. Опыт реконструкции протогорода на примере историко-археологического памятника Аркаим:дис... канд. культурологии.– Екатеринбург, 2009.

11. Мосс Марсель.Социальные функции священного: избранные произведения / пер. с франц. под общей ред. Утехина И.В. – СПб.: Евразия, 2000. – 448 с.

12. Медведев А.В. Сакральное как причастность к абсолютному / РФО Межвуз. центр образ. Уральск. гос. ун-т им. А.М. Горького. Вып. 13. – Екатеринбург, 1999.

13. Отто Р. Священное: Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным / пер. А.М.Руткевича. – СПб.: Изд-во СПб ун-та, 2008. –272 с.

15. Топоров В.Н. Фарн// Мифы народов мира. В 2 т. – М.: Сов. энц., 1991. Т. II. –С. 557.

16. Элиаде М. Священное и мирское/ пер. с фр. Н.К. Гарбовского. – М.: МГУ, 1994.

17. ЭлиадеМ. Аспекты мифа/ пер. с фр. В.Большакова. – М.: Инвест-ППП, 1996.

Сакральное (лат. sacrum) - священное, святое, божественное, трансцендентное, почитаемое, охраняемое, культ, поклонение высшим идеалам, первичное бытие; профанное - обыденное, мирское. Сакрализация -придание сверхъестественной силы идеалам, почитание.

Теологическое понимание сакрального: сакральное - производное от Бога. Основатель феноменологии религии Р.Оттосчитает, что сакральное - совершенно Иное. Ему присущи трансцендентность, духовность, совершенство, самодостаточность, вечность, целостность, иррациональность, высшая ценность. Священное недоступно рациональномуосмыслению, не сведено к моральному, включает некий избыток - нуминозное(лат. numen - божественное начало) - трансцендентное божество, грозный, сверхмощный объект, повергающий в трепет. Чувство священного изначально, амбивалентно. Сакральное -укорененность человека в Боге, зависимость от него. Оно притягивает, вызываячувство страха, трепета. Аспекты нуминозного: 1) чувство тварности, 2) тайна, повергающая в трепет, 3) восхищение, 4) безусловная ценность. Трепетная тайна включает величие и энергийность. Отто придал понятию священное метафизический смысл трансцендентного бытия.

Согласно Отто, горы, Луна, Солнце становятся «богами» лишь там, где к ним применяется категория нуминозного при воздействии на них нуминозными средствами (магией), при понимании их действий как нуминозных. Природные вещи вступают в преддверие религии, когда они не «помыслены как одушевленные», но «нуминозно почувствованы», чтобы в дальнейшем стать природными божествами, объектами религии.

Всё это - преддверие религиозного чувства, первого самоизливаниянуминозного. Самостоятельным нуминозное становится с появлением идеи «духа», демона (еще без различения «добрых и злых» демонов). Они еще не «сформированы мифом», не «развились из природных божеств», не «произросли из душ», но эти numina могущественных сил почитаются. Они - чистые объективации самого нуминозного чувства. Они возникают не из массовой фантазии, но являются видениями профетических натур. Ибо к этим numina всегда имеет отношение Kahin- первобытная и первоначальная форма пророка. Только им numen переживается в своей изначальности. И лишь там, где было «откровение», возник культ.

На это указывают термины, означавшие первоначальный трепет перед лицом «благородной призрачности», затем они стали обозначать самые низкие и наивысшие формы ужаса. Это «асура» в санскрите. Позже в хинди это выражение для призрака-привидения-демона низшего разряда. Но в древнейшие времена это имя самого возвышенного богаРигведы, ужасающе высокого Варуны. В Персии Ахурамазда - имя единственного бога.

М.Элиаде уделяет внимание сакральному в синкретической, первоначальной форме, нейтральной добру и злу, обращаясь к невербализованным компонентам сакрального. Рассмотрев диалектику сакрального и профанного (профанное посредством иерофании становится сакральным, сакральное десакрализуясь-профанным), Элиадевыявил возможность познания сакрального, т.к. сакральное черезиерофаниюспособно проявляться в мире. Элиаде связал сакральное с мифологическим временем, профанное- с историей, временной необратимостью, которое уничтожается в мифическом времени. Архетипначала времен -сакральное, имеющее сверхъестественныйтрансцендентный источник.

Согласно Элиаде, «миф излагает сакральную историю, повествует о событии, произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал». Миф рассказывает, каким образом воплотиласьреальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ. Это всегда рассказ о «творении», в мифе мы стоим у истоков существования «чего-то». Миф говорит только о происшедшем реально, о том, что себя в полной мере проявило».

М. Элиаде описывает структуру и функции мифа в первобытных обществах:

1) миф составляет историю подвигов сверхъестественных существ;

2) сказание представляется как абсолютно истинное (т.к. относится к реальному миру) и как сакральное (т.к. это результат творческой деятельности сверхъестественных существ);

3) миф имеет отношение к «созданию», он рассказывает, как что-то явилось в мир, как возникли формы поведения, трудовые навыки; поэтому миф - парадигма актам поведения;

4) познавая миф, человек познает «происхождение» вещей, что позволяет овладеть и манипулировать ими; речь идет о познании, которое «переживается» ритуально, во время ритуального воспроизведения мифа или в ходе обряда (которому он служит основанием);

5) миф «проживается» аудиторией, которая захвачена священной и вдохновляющей мощью воссозданных в памяти и реактуализированных событий.

Мифическое время -сакральное время творения, космогония, превращение хаоса в космос. Первообраз, возникший в мифическое время - образец, имитируемый ритуалом. Ритуал реальное превращает в сакральное, т.к. для истинности существования необходимо соответствие первообразу. «Сакральное: 1) противопоставлено мирскому, 2) проявляется благодаря иерофании, 3) могущественно и всевластно, то есть действенно, 4) «реальное в его совершенстве источник жизни и плодородия» . По Элиаде, человек в профанном мире не может обойтись без священного, отсюда необходимость сакрального в культуре. А.В. Медведев отмечает:«сакральное - атрибут культуры, ее имманентное свойство»

Философско-социальноетолкование сакрального. Э. Дюркгейм считает, что сакральное - естественноисторическая основа и социальная сущность бытия противостоит эгоистическому существованию. Священное - знак социального поведения, сущностная характеристика религии. Сакральное создано обществом. Религия сакрализует социальные связи. Символ сакрализации - освящение- мирское обретает трансцендентный смысл.

Д.В.Пивоваров приводит систему сакрализации: а) священные идеи (идеология); б) психологические средства убеждения в безусловной истинности идей; в) знаковые формы воплощения святынь, сакраментальных и враждебных символов; г) особая организация; д) практические действия, обряды и церемонии (культ). Если объект сакрализован, то в его реальность верят сильнее, нежели в эмпирически данные вещи. Сакральное чувство цельно.

Т.Б.Захарян считает, что «в мифологическом культе символы - сакрализованные знаки - посредники между человеком и Абсолютом, мистическая связь между сакральным и профанным.Священные предметы - знаки могущества передают энергию святынь и сходны с сакральными архетипами. В мифе сакрализованы боги и базовые идеалы социума. Символ в мифе - абсолютная тайна, он связан с сакральными идеалами, требует вживания, это сакральный знак Абсолюта, диалог с Богом, через него дана трансцендентная реальность, в нём сакрализованы созидательные и разрушительные силы.Связь с Абсолютом достигается через культ и символы ритуала (пространство, архитектура, культовые предметы, одежда). Символы, соединяя сакральный и профанный миры, помогают преодолеть хаос.

По К.Армстронгув основе мифа пять принципов: 1) опыт столкновения со смертью, страх исчезновения; 2) жертвенный ритуал откупающий от смерти; 3) ритуал на пороге перехода; 4) правила поведения, обеспечивающие возвращение; 5) иная реальность.

Частью религиозной обрядности традиционного общества, раскрывающей аспекты духовной культуры социума, являются жертвоприношения. А. Юбер и М.Мосс в работе о жертвоприношении рассматривают понятия «сакральное» и «профанное».

Жертвоприношение - условие существования богов, их пища, бессмертная материя, за счет которой боги живут. Понятия принесения жертвы богу и жертвоприношение бога возникли одновременно. В индоиранском обряде -жертвоприношение бога Сомы (в Ригведе) / Хаомы (в Авесте) -«царя растений», приносимого в жертву весной, или Пуруши (в Ригведе), из него возникают боги, люди, животные, Солнце, Луна -из смерти извлекается жизнь.

Теология объяснила творение мира, отделение стихий от хаоса, ежегодное оживание природы космогоническим мифом о жертвоприношении демиурга.

Жертвоприношение - связь между сакральным и профанным через жертву. Дух, вышедший из жертвы, возносит обет к богам, откупая жертвователя от их гнева. Жертвователь отдает богам их долю и вкушает остатки мяса сакрального животного. Жертва - источник энергии. Освобожденная душа жертвенного животного подпитывает вечную жизнь его вида.

Жертвоприношение -посвящение. Жертва - посредник между профаном, вступающим в отношения с богом и сакральными силами, контакт с которыми для непосвященного опасен. Жертва гибнет, выкупая жертвователя.Жертвователь, принося дары через посредника, вступает в контакт с сакральными предметами и становится сакральным. Жертвоприношение - отречение, жертвователь, отдавая, сохраняет себя, откупаясь от ошибок. В религии отречение - долг: боги требуют жертвы. Жертвоприношение - сделка и долг. Бескорыстие и выгода в форме договора. Профаны пополняют сакральное. Жертва сближает жертвователя и бога.Жертвоприношение и сакральные объекты социальны. В жертвоприношении отказ от собственности поддерживает идеальное существование, восстанавливая равновесие. Отдавая часть вещей, сохраняют общественную норму. Дома окружают защитным кругом святости.

КультурапротогородаАркаим в диалектике сакрального ипрофанного

Аркаим - протогород Зауральской степной цивилизации эпохи бронзы (XXI-XVIII в. до н.э). Основа планировки - два кольца оборонительных сооружений из грунта, сырцовых блоков, дерева, круговая улица, в центре площадь, четыре входа ориентированы по сторонам света. На Южном Урале два десяткатаких протогородов. Территория их распространения названа «Страна городов».Этосинташтинскаяархеологическаякультура, ее признаки: городища овальной, круглой, прямоугольной форм с фортификацией, курганные могильники, отражающие социальную стратификацию общества, захоронение колесниц, лошадей, металлургия бронзы. Исследователи (Генинг В.Ф, Кузьмина Е.Е., Смирнов К.Ф., Зданович Г.Б., Пьянков И.В., Стеблин-Каменский И.М., Бойс М., Елизаренкова Т.Я., Иванов Вяч. Вс, Anthony D.W., Parpola А., Jones-Bley К.) связывают эту культуру с ранними индоиранцами- степными скотоводами эпохи бронзы и локализуют ихпрародину в степях Зауралья.

Согласно Е.Е.Кузьминой, реконструировавшей культуру ариев (индоиранской ветви индоевропейцев) на основе анализа текстов Ригведы, Атхарваведы, Шатапатха-Брахманы, Авесты «сопоставление индоиранских источников с археологическими культурами Древнего мира II тыс. до н.э. позволяет считать наиболее вероятными предками ариев создателей памятников Синташта - Аркаим на Урале XXI-XVIII в. до н.э.» .

Мифологический континуум Аркаима способствовал социокультурной целостности общности. Мифотворческое воображение, основанное на осознании себя частью космоса, вносило символические структуры в реальность, воплощая в моделях городов, могильников, очагов свое представление о мире. Картина мира построена в виде реальной модели, и человек жил в ее космических кругах и квадратах (индоиранские аналогии в архитектурно-планировочном решении городища Аркаим- гипотетическом архетипе индоиранской вары, мандалы, колеса со спицами - космической модели, с которой человек взаимодействовал через ритуал, производство предметов быта, украшений, архитектуры, формы которой несли семантическую нагрузку; параллели между аркаимским мифом и индоиранскими мифами Ригведы и Авесты - культы коня, колесницы, огня, предков; соблюдение рита ведийского закона цикличности космических явлений, ритуала; металлургия - ритуальное действо; идея центричности в плане городища и индоиранской модели мира) .Об обрядах поклонения огню, солнцу можно судить по прокалам огня в храмово-погребальном комплексе Большого Синташтинского кургана, на городской площади; солярным свастическим знакам-символам в плане городища, орнаментах на предметах обихода, украшениях, керамике; жертвоприношениям богу Агни на дне колодца-печи - модели мира; ритуальному сожжению города.

Любое понятие у древних предстает в абстрактном и конкретном аспектах, в диалектике сакрального и профанного. В центре площади Аркаима, ориентированной на северо-восток (в Ригведе это направление связано с богами), выявлены следы прокалов от огня, горящего в ритуальные праздники. Площадь -место социальных контактов, ритуальных действ, центр, прорыв уровней, сакральное пространство, где происходит иерофания, проявляются образы, идущие с Неба. Профанное пространство площади посредством иерофании становится сакральным. Связь между Небом и Землей используется для жертвоприношений богам. Аркаимцы, как и ведические, и авестийские арии - огнепоклонники. Агни - посредник между людьми и богами,«доставляет» жертвы богам. Идея возможности общения с Небом обозначается центральным столбом жилища, спроецированным в Центр Мира. Жертвенник и дом делают возможным прорыв уровня, восхождение на Небо. Стремление определить место жизни в центре мира характерно для любого локального сообщества: чтобы обрести устойчивость, место должно быть спроецировано на Центр Мира - сакрализованный символ мистической связи между сакральным и профанным, человеком и Абсолютом.

Согласно Г.Б. Здановичу, «зафиксированные на ярусных уступах погребально-храмового комплекса Синташты мощные прокалы - следы огня, горевшего длительное время в дни ритуальных праздников, остатки вертикально поставленных столбов вписываются в мифологему горы - огненного начала, древа жизни. Огонь - ведийский бог Агни - посредник между людьми и богами приводит богов на жертвоприношение. Жертвенный огонь и жертвенный столб - священное место, центр - опора вселенной, мировое древо, место первотворения - черты мировоззрения архаических культур. Обряд, совершаемый в священном месте у жертвенного столба, освобождает человека от времени и переносит его в самое начало, где он вместе с богами совершает акт творения Вселенной. Курган храмового комплекса размещением в пространстве, архитектурным решением, следами культовых действий (столбы, прокалы) заключает культурный текст. Курган - образ горы объединяет миры небесный, земной, подземный, это ось вселенной, через неё проходит константа циклического времени, нуждающегося в новых актах творения и умирания» .

Так, в Аркаиме действенна универсальная символика центра, варьирующая элементы мифопоэтических категорий творений мира: мировой горы, древа, оси, священного города -сакральная связь cтрансцендентным миром и высшими ценностями.

В погребальном обряде синташтинской культуры- индоиранские аналогии: ритуал с избыточным жертвоприношением животных - это стремление защитить умершего от врага (курган-гора -гарант незыблемости вселенского порядка; культовые предметы; колесницы - символ солнца; костяки лошадей, их каменные фигурки - проводники человека в потусторонний мир; погребальные сосуды - вместилище космических подземных вод с корнями мирового древа, гора, которую пробил Индра, выпуская воды); «сезонные обряды почитания предков - «богослужение» в процессе трапезы из забитых животных сопровождаемой декламацией гимнов в погребальных комплексах: прокалы от ритуального огня в Большом Синташтинском кургане, связанном с почитанием огня, предков; поминально-родовые жертвенники на южной стороне могильника Аркаим сооружены в весенний период - «страна предков» аркаимцев и царство мертвых Ямы в Ригведе находились на юге. В погребальном обряде - идеализируемая, эстетизированная действительность» . В погребениях театрализованное восприятие мира: «телу умершего, погребальному инвентарю, жертвенным животным, как участникам спектакля, придавалось положение, имеющее символическое значение. Погребальный обряд отражает идеальную сторону социальных отношений» .

Согласно Д.Г. Здановичу, жертвоприношение животных - обязательная черта синташтинского погребального обряда. На одного погребенного - не менее пяти жертвенных животных (лошадь, рогатый скот). В жертвоприношении доминируют здоровые самки в возрасте активной репродукции, жеребцы и детеныши животных. Три типа жертвенных комплексов: 1) сопроводительные - внутри могильных ям одновременно с человеческим захоронением;2) «прощально-поминальные» - в ямках на погребальной площадке, в надмогильных насыпях, связаны с конкретными могилами; 3) жертвенники,обращенные к «предкам» или хтоническому божеству, связанному с культом предков -в крупных ямах в южной части могильника - через обряд поддержание связимежду умершими и живыми.

Тема ритуала жертвоприношения животных в синташтинском погребальном обряде сопоставима с архаическими слоями концепта «фарн» иранцев. Иранский «фарн» (др.иран. hvarnah) - солнечное, сакральное, державное начало, божественный огонь, благодатная божественная сущность, судьба; воплощается в богатстве, детях, скоте, здоровье (15,с.557).

Д.Г.Зданович моделирует предметные смыслы синташтинского фарна - плодородие, изобилие, размножение. Общий элемент обрядов жертвоприношения на некрополях- проведение совместной ритуальной трапезы - способ выражения социальных отношений. Это и трапезы с «участием» божеств и умерших. Тема пищи и трапезы - один из аспектов темы размножения и плодородия. Темы обряда - брак, материнство, близнечная, колесничная тема, допускающая космологические, символические, транспортные, военно-ритуальные толкования. Жертвоприношению могли придавать космогоническое значение(как вРигведе).

Заключение

Так, варкаимском мифе сакральное проявлено через знаковые формы, символы организации пространства и ритуал, регламентирующий отношения между сакральной и профанной сферами культуры.Профанное посредством иерофании становится сакральным, сакральное, десакрализуясь, -профанным.Вдревности сущность вещей отождествляли с происхождением. Аркаим - культурный символ, имеющий сакральную силу мифологических символов с архетипическим содержанием, отражающим представления о сущности вещей, явлений и процессов земного, социального и небесного, сверхъестественного характера, превратился в загадку, разгадывание её погружает во внутреннюю жизнь аркаимской культуры.

Рецензенты:

Вильданов У.С., д.ф.н., профессор, заведующий кафедрой социальной работы ФГБОУ ВО «Башкирский государственный университет», г. Уфа;

Зарипов А.Я., д.ф.н.,профессор кафедры философии ФГБОУ ВО «Уфимский государственный авиационный технический университет», г. Уфа.

Библиографическая ссылка

Лобанкова И.П. ДИАЛЕКТИКА САКРАЛЬНОГО И ПРОФАННОГО В АРКАИМСКОМ МИФЕ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1-2.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20269 (дата обращения: 25.11.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

Книга Эмиля Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жиз­ни. Тотемическая система в Австралии» (1912) оказала, видимо, самое значительное влияние на становление социологии религии. Цель Дюрк­гейма - разработка общей теории религии на основе изучения прими­тивных ее форм. С его точки зрения, изучая тотемизм - самую прими­тивную форму религии, можно раскрыть сущность религии вообще: «архаичную религию мы выбрали объектом исследования, т.к., по на­шему мнению, она больше, чем другая, способна проявить религиоз­ную природу человека». Дюркгейм дает определение религии, противо­поставляя сакральное (от лат. sacer-священное) и мирское

(профанное, обыденное). С его точки зрения, сущность религии не в вере в Бога (есть религии, даже высшие, без божества), а в разделении мира на эти две половины. Понятие «священного» вовсе не означает обязательно что-то высшее по отношению к «профанному»: разница между тем и другим не в иерархии, а в том, что между этими двумя мирами существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен, но лишь ценой коренного изменения собственного существа - таковы церемо­нии инициации, монашество, религиозный аскетизм, религиозное са­моубийство и т.д. Область священного - не только религиозные пред­ставления, но и обряды, материальные предметы, слова и люди (все это резко отделено от области «мирского»). В религии объектом поклоне­ния является в действительности само общество: «Бог клана есть не что иное, как сам клан». Поэтому общество одновременно и автор, и пред­мет религиозного культа. Дюркгейм настойчиво подчеркивал то обстоятельство, что религии никогда не представляли собой только набор верований: наряду с веро­ваниями в священное, религия предполагает обряды, или практику, вы­текающую из верований. По его словам, «обряды - это способы дей­ствия, возникающие только в группах и призванные возбуждать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп». Ос­новная функция обряда - поддержание у индивидов чувства принад­лежности к группе. Совершение ритуального действия - это акт, в кото­ром социальная группа каждый раз утверждает себя, благодаря обряду возникает феномен группового возбуждения, в результате которого рож­даются религии. Дюркгейм разработал теорию обрядов, выявил их раз­ные типы и общие функции. Основными типами обрядов являются следующие:

негативные (это в сущности запреты - нельзя соприкасаться со свя­щенными вещами, нельзя есть мясо тотема и другие, получившие развитие в религиозном аскетизме);

позитивны

е (связаны с приобщением верующих к священному миру -обряды посвящения, съедания тела тотема, жертвоприношения и др.);

мемориальные

(воспроизведение эпизодов из жизни мифического предка или группы как напоминание о связи с прошлым и будущим; из этих обрядов произошли позднее драматические представления и игры);

искупительные

(вводят в сознание индивидов элементы страха, печа­ли, озабоченности, «очищая» таким образом человека от его грехов).

Среди основных функций,

свойственных обрядам разного типа, Дюркгейм называет:

дисциплинарную

Или подготовительную (ритуальная церемония под­готавливает индивида к социальной жизни; культовая практика помогает тренироваться в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть ни религии, ни общества);

цементирующую

(совершая ритуалы, группа периодически заново утверждает себя; обряд восстанавливает социальное единство при неизбежной прерывности социальной жизни);

воспроизводящую

(обряд способствует поддержанию традиций, об­новлению веры, передаче и укреплению ценностей);

эйфорическую

(состоит в создании условий для социальной эйфории, т.е. радостного чувства социального благополучия; эта функция осо­бенно важна, когда группа переживает состояние социального небла­гополучия).

В качестве прямых предшественников этносоциологии во Франции следует назвать прежде всего классика социологии Эмиля Дюркгейма (1858 - 1917), превратившего социологию в строгую академическую науку и добился ее признания во Франции и в континентальной Европе. Дюркгейм основал регулярное издание сборника «Социологический год» («Anne sociologique»), где публиковали свои труды все видные социологи, этнологи и антропологи Франции.
Дюркгейму принадлежат основополагающие теории в социологии: «социальный факт», интерпретированный Дюркгеймом в социологических понятиях, отбрасывает объяснение общества и его феноменов через иные (физические, биологические и т. д.) срезы реальности. Общество является тотальным явлением и несет в самом себе ключи к познанию как самого себя, так и всего, имеющего к нему прямое и непосредственное отношение. Как в естественных науках наличествуют строгие критерии, основанные на законах физического мира, так в социальной области существуют строгие критерии и законы, которые Дюркгейм призывал открывать и исследовать.
Так, Дюркгейм выдвинул базовую для социологии идею о наличии «коллективного сознания», которое является предопределяющим для индивидуального сознания члена общества и первичным по отношению к нему. Другим важнейшим термином социологии стало введенное Дюркгеймом понятие «коллективныхрепрезентаций» («коллективныхпредставлений»).
Рассматривая различные типы обществ, Дюркгейм предложил классифицировать их по форме солидарности - у простых этносов эта солидарность является «механической» (то есть полной и автоматической), а у сложных «органической» (то есть включающей элемент сознательного волевого действия интеграции и социализации).
Идеи Дюркгейма оказали колоссальное влияние на европейскую науку в XX веке, повлияли на становление антропологии (особенно английской) и вошли неотъемлемой частью в этносоциологию.
Показательно, что в последние годы жизни Дюркгейм сосредоточил свое внимание на проблемах «примитивных» этносов, и хотя сам он не принимал участия в полевых исследованиях, его теоретические обобщения обладают огромной ценностью для этнологии. Последняя работа Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни» вполне может быть названа образцом этносоциологического исследования. В этой работе Дюркгейм основывается на этнографических исследования обществ австралийских аборигенов.

Огромным значением обладает введение Дюркгеймом дихотомии «священное» («сакральное») - «профанное» в модели изучения обществ (особенно архаических) *. С помощью этой пары понятий, где «священное» («сакральное») характеризует отдельные практики, ритуалы, институты и процессы, связанные с духовными, мистическими, иррациональными сторонами жизни, а «профанное» (или «профаническое») - с повседневными, рутинными, прикладными, обыденными сторонами, можно достоверно описать структуру любого общества.
Важно заметить, что внутри самого сакрального Дюркгейм различает два полюса: чистый и нечистый, или «правое сакральное» и «левое сакральное». Правый полюс сакрального обобщает все то, что является благом, светом, добром, наполнено возвышенными позитивными коннотациями. Это напоминает понятие «святости». Но есть в сакральном и противоположный полюс, который воплощает в себе нечистоту, агрессию, ужас, смерть. Это измерение также видится как нечто сверхъестественное (в отличие от профанного), наделенное высшими силами и способностями, но только с отрицательным знаком. У архаических культур «добрые» и «злые» духи в равной степени сакральны, хотя одни несут добро, а другие - зло. Остатки таких древних представлений можно встретить в христианской религии, где утверждается существование и ангелов и бесов, а также поясняется, что сатана и демоны изначально были сотворены Богом как ангелы (причастность к сакральному в целом), но позднее по собственной воле избрали зло и превратились в то, чем с тех пор и являются (левый полюс сакрального).
Если применить дуализм сакральное/профанное к цепочке обществ, с которыми оперирует этносоциология, то можно заметить следующее: в этносе доминирует сакральное; в народе существует баланс между сакральным и профанным; в нации профанное доминирует над сакральным; в гражданском обществе и глобальном обществе сакральное полностью изгоняется и остается только профанное; о постобществе точно сказать ничего нельзя, но гипотетически можно предположить, что в нем мы будем иметь дело с «псевдо-сакральным», т. е. с симулякром сакрального.
Марсель Мосс: социология дара
Учеником и последователем Дюркгейма был его племянник Марсель Мосс (1872 - 1950), который развивал его идеи, но в основном продолжил именно то направление, на котором Дюркгейм сосредоточился в последние годы жизни. Мосс посвятил свои исследования примитивным народам и этносам и специализировался на изучении их обрядов, магических практик, социальных институтов и экономической практике. Его работы в сфере экономической антропологии, т. е. в области хозяйства, обмена, производства и потребления у архаических племен, стали классикой этнологии и положили начало целому направлению в экономической мысли.
Наиболее известным является его «Эссе о даре» и изучение роли процедуры дарения и отдаривания в социальной структуре примитивных обществ.

Мосс продолжил и развил социологическую линию Дюркгейма особенно в том, что касается понимания социальных феноменов и фактов как тотальных. Для Мосса, общество и наличествующие в нем «коллективные представления» предшествуют как выделению отдельных индивидуумов, так и отношениям людей с природой. Разные общества различным образом понимают статус, природу, структуру, функции, и даже признаки отдельной личности. Это значит, что «личность» является не эмпирическим фактом, но социальным конструктом. Точно также, неверно считать окружающий природный мир очевидной и независимой от общества объективной данностью. Каждое общество понимает природу по-своему, в соответствии с особыми «коллективными репрезенатциями». Следовательно, и внешний мир представляет собой социально сконструированный объект.